Tibetan
ར་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམན་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་གོས་བཞིན་དངོས་པོ་རྣམས། །དུ་མའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང༌། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡིས་བསྲེགས་རྣམས་ཀྱི། །ཐལ་བ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གྲངས་ཅན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གང་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ།། དེར་ཡང་དངོས་པོ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་སྲ་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་དབང་པོ་ཐ་དད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་ལས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ལན་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཁས་བླངས་བ་རྣམས་ནི། སྐྱེ་དགུའམ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཚང་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའམ་སོ་སོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚང་བའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས་ནས་དེ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་དངོས་པོ་བསྙད་དོ། །གང་ཡང་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པར་མངོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ རང་བཞིན་སྟོང་པ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་སྒོ་གནས་པ་དང་འགག་པ་ཡང་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་ཡོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན་ཡང་རང་ངམ་གཞན་ནམ་དེ་གཉི་ག་ལས་འགྱུར་ཞེས་བརྟག་སྟེ། ཕྱོགས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་འགྱུར་ཏེ། མེད་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གང་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་བུམ་པ་དེ་དང་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན་བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་དེས་ནི་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། གང་གིས་སྐྱེ་བ་དེས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་གསལ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཞན་ལས་འདོད་པ་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ཡང་མི་རིགས་ལ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཐ་དད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མེད་པ་ནི་ནུས་པའི་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱོགས་སམ། རྫས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་སླ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཅི་སྟེ་འདི་བརྡ་སྤྲོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་རྐྱེན་ཉིད་འདི་བཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་དག་འབྱུང་གང་དེ་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་བཤད་པ། འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པ་པོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་གཞན་ལས་དེའི་མེད་པར་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་འདིར་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་མི་མཐུན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འགྱུར་བ། དེའི་ཚེ་གཉི་ག་ལས་ཤེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཉེ་བར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འགལ་བའི་ཆོས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། འདིའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འགལ་བའི་ཆོས་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ན་གནས་པ་དང་དགག་པ་དག་ཀྱང་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་འགག་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བར་འོས་པ་ལ་སྐྱེ་བར་བརྟག་ན་སྐྱེ་བར་འོས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞིག་སྐྱེ་བར་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་ན། དེ་དག་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ བརྗོད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་ཟིན
Chinese
这个如同涅槃一样，没有任何矛盾。因此，不应该使用低劣、平等和优越这样的词语，这已经表明了。就像这样说：如同衣服一样，事物虽然有多种不同的形态，但被空性之火焚烧后的灰烬却没有丝毫差别。这里，主张果存在的数论派以及其他主张果不存在的人，会说这个论证不成立。他们这样说：从什么产生，那个就是它的自性，因此，因应该用自性的词语来表达，比如具有黄金自性的形状。在那里，事物存在于果的自性中，因为不存在的事物不可能从中产生，就像兔子的角一样。因此，果的自性存在于因的自性中，那么怎么会是自性空呢？或者说，自己的本体应该用自性的词语来表达，比如地界的自性是坚硬的。不是从因中产生的，不具有那个事物的自性，因为只有那些不具备各自本体的事物才会产生。比如，由身体的感官所感知的四大元素所产生的，由不同感官所感知的色、香、味等。因此，他们说，这些不是从因中自性空。这里的回答是：因为一切事物……等等。因为那些承认因的自性存在或不存在的人，对于一切众生或者其他一切，都会立即产生满足，因此，自性空就成立了。因缘聚合或者各自的事物，这说明了“一切”这个词语。因和缘聚合，以及各自的事物本身，这些词语是分别组合的。因是近取因。缘是共同作用的那些。聚合是因和缘齐全。从因和缘中……
English
This is just like Nirvana, without any contradiction. Therefore, it has been shown that terms such as inferior, equal, and superior should not be used. It is also said like this: Just as with clothes, although things have many different forms, the ashes of those burned by the fire of emptiness have no difference at all. Here, the Samkhya school, which asserts the existence of the effect, and others who assert the non-existence of the effect, say that this reasoning is not established. They say this: Whatever arises from something, that is its nature, therefore, the cause should be expressed by the word "nature," such as having the form of the nature of gold. There, things exist in the nature of the effect, because what does not exist cannot arise from it, just like a rabbit's horn. Therefore, since the nature of the effect exists in the nature of the cause, how can it be emptiness of nature? Or, one's own essence should be expressed by the word "nature," such as saying that the nature of the earth element is hardness. Those things that are not existing in the nature of that thing arising from the cause are also not like that in their own nature, because only those things that do not possess their own essence arise. For example, the form, smell, and taste perceived by different senses, which arise from the four elements perceived by the bodily senses. Therefore, they say that these are not empty of nature from the cause. Here, the answer is: Because of all things... etc. Because those who acknowledge that the nature of the cause exists or does not exist, for all beings or everything else, satisfaction will immediately arise, therefore, emptiness of nature is established. The collection of causes and conditions or individual things, this explains the word "all." The collection of cause and condition, and the things themselves individually, these words are combined separately. The cause is the immediate cause. The conditions are those that act together. The collection is the completeness of cause and condition. From cause and condition...
Chinese
之外的是各自的实物本身。对于那些认为因的自性中存在果的自性的人，通过因和缘聚合的区分，从因中分析出三种形态，从而显示了与因分离。对于说没有果的人，为了消除他们认为果的自性存在于因之外的观点，才说了各自的实物。对于那些认为在某处显现生、住、灭的事物怎么会是自性空呢的人，为了通过遮止生的方式，也消除住和灭，才说了“有者因有”等等。这是这样理解的：暂且，这个生是无因的，因为有时你们自己也承认它是有因的。即使这个生是从因产生的，也要分析是从自身、他身还是二者产生的，因为没有其他可能性。其中，暂且不是从自身产生的，因为如果在生之前，因的自性中存在果的自性，那才可能，但不存在的事物不会产生。这就是所说的“不存在的事物不会产生”。存在的事物也不可能产生，因为存在，就像明显的瓶子和人一样。如果认为具有能力自性的事物会产生为明显的自性，那么，以哪种自性存在的事物就不会产生，而产生的事物就不存在，因此显然会承认说没有果。因此，从自身产生是不合理的。也不是从他身产生的，因为如果认为这个是从他身产生的，那就是认为没有果，不存在的事物也不可能产生，因为不存在。这是这样想的：生是行为，对于它来说，没有作者也是不合理的，也不是不同的作者，因为没有不同的业。只有具有不同业的事物才可能有不同的作者，就像“做”等等。在生之前没有的无差别事物，无论是能力的作者方面，还是物质的作者方面，都是容易的，因为不可能是作者本身。
English
That which is beyond is the respective entity itself. For those who think that the nature of the fruit exists in the nature of the cause, by distinguishing the aggregation of cause and condition, it is shown to be separate from the cause by analyzing three aspects from the cause. For those who say that there is no fruit, in order to eliminate the view that the nature of the fruit exists apart from the cause, the respective entities are stated. For those who think, "How can that which manifests birth, abiding, and cessation in something be empty of nature?" in order to eliminate abiding and cessation by means of blocking birth, it is said, "Because there is, there is," and so on. This is how it is understood: For the time being, this birth is without cause, because sometimes you yourselves admit that it is with cause. Even if this birth arises from a cause, it should be analyzed whether it arises from itself, from another, or from both, because there is no other possibility. Among these, it is not from itself, because if the nature of the fruit exists in the nature of the cause before birth, then it would be possible, but that which does not exist does not arise. This is what is said, "That which does not exist does not arise." It is also not reasonable for that which exists to arise, because it exists, like the clear pot and the person. If it is thought that that which has the nature of ability arises as the nature of clarity, then, by whichever nature it exists, it does not arise, and that which arises does not exist, therefore it will clearly be admitted to say that there is no fruit. Therefore, it is not reasonable to arise from itself. It is also not from another, because if it is thought that this arises from another, then it is thought that there is no fruit, and it is not reasonable for that which does not exist to arise, because it does not exist. This is how it is thought: Birth is an action, and it is unreasonable for it to be without an agent, and it is not a different agent, because there is no different action. Only that which has different actions can have a different agent, like "doing" and so on. The undifferentiated thing that does not exist before birth, whether it is on the side of the agent of ability or on the side of the agent of substance, is easy, because it cannot be the agent itself.
Chinese
那么什么才是生呢？如果这是语法学家们的宗义理路，我们这些仅仅陈述缘起的人所要阐述的就不是这样了。正如所说： “诸有为法皆刹那，不住之业岂会有？彼等生起之何者，即说彼者为作业。”我们就是这样说的。因此，生是指有因则生，即使没有果，也因为在因的当下生起时具有某种状态而如此表示，所以没有任何过失。如果有人问：对于没有果的情况，什么样的因才会被解释为与非因相同呢？以这样的理路，从其他事物中产生不存在的事物是不合理的，因此这里所说的是要成立不存在。那么，是从两者（有和无）中变化吗？回答说，因为法不相同等等。其意是说：如果从因的自性来说，在生起之前，果同时存在和不存在，那么就会出现从两者中了解的方面的情况。因为事物和非事物彼此接近而相互矛盾，所以不可能同时存在于一个事物上，因此表明存在和不存在都不是生。凡是有矛盾之法的，就是法不相同，这里的实义就是法不相同本身。因此，其意义是与矛盾之法相混合。这样，如果舍弃了生，那么也应该知道舍弃了住和灭，因为它们是生的根本。所说的是因为没有生，所以没有住和灭。此外，如果考察什么适合生，那么没有什么是适合生的。如果分析说，是已经生的，还是未生的，还是正在生的适合生呢？那么，对于这些情况，也没有任何道理。所说的是：已经生等等的含义是，因为从某处生起的行为已经完成的，就被称为已生，而这样的事物本身就不适合再生，因为已经完成了。