Tibetan
་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། བློ་བདག་རང་བཞིན་ཉིད་འཛིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་མི་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་དུས་མཉམ་པའི་དོན་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདྲ་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ན་རྣམ་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཆོས་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཡང་དོན་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་གཟུང་བར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་དོན་འདི་བློའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན་དེ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་ནི། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དོན་དང་བློའི་སྐད་ཅིག་དག་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་དོན་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བློ་མེད་པ་ཡིན་ལ་མེད་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ནི་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་བློ་དེའི་ཚེ་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་འགགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཡུལ་གཟུགས་ཡོད་པ་དགག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ངོ་བོའི་གཟུགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཟུགས་མདོར་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནི་གཏམ་ཙམ་ཉིད་དུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དག་ན་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་ངམ་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་དམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། རྒྱང་རིང་པོ་གང་ཡིན་པའམ། ཐག་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་བློ་ནི་གཟུགས་སྐྱེས་ཏེ་ད་ལྟར་བ་སྐད་ཅིག་མ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ སྐད་ཅིག་པའི་བློ་དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་རྟོགས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གཟུགས་ད་ལྟར་བ་བློ་ལ་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་དག་གི་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ལྟག་ལ་ཡོད། འདི་ཡང་འདི་ལས་གཞན་པའི་དབྱེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་གཙོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱེ་བ་རྣམས་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དག་ལ་གང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཟུགས་རྣམ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་པའི་རིམ་པ་དག་གིས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཡང་ཁ་དོག་དབྱིབས་དེ་དག་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བས་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་འཛིན་པ་སྟེ་ཤེས་པ་གཟུང་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་ཡོད་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་དག་ཡིན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་དེ་རྣམ་པ་གཅིག་པུར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཟུགས་དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་དེ་གཅིག་པུ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གི་རྟེན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མིག་བློ་མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མཆེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡུལ་མཚུངས་པའམ། ཡུལ་མི་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་དག་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར། མིག་བློ་མིག་ལ་འབྱུང་མིན་ཏེ། །གཟུགས་ལ་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡུལ་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་དེ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། བར་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡུལ་མི་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཡུལ་ཉིད་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་ཡང་བློ་སྐྱེ་མཆེད་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་དག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་ནས་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བ་པོ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མིག་དང་གཟུགས་དག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བརྟེན་བཅས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་མིན། །གང་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཆོད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིག་བདག་ཀྱང་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང༌། གལ་ཏེ་དེས་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་ན་གཟུགས་དེ་མཐོང་བར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བལྟ་བའི་བྱ་བ་དེ་ནི་མིག་གི་ཆོས་ མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་གི་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གང་གི་དབང་གིས་གང་ལ་མཐོང་དུ་རུང་བ་དེ་ལ་འདི་དངོས་སུ་གང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་མ་མཐོང་བ་ལ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ཡང་མཐོང་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིག་ནི་བལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མིག་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་བདག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་འདི་ཉིད་གཞན་ལ་བསྒྲེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རིགས་པ་གང་ཁོ་ནས་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣ་བ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དག་ནི་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་གཞན་འགའ་ཞིག་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་
Chinese
即是自性，如安乐等。因此，青色等都是识的自性，因为除了识的自性之外，任何时候都不执著，因此，所说是“心识自性即执取”是合理的。因此，像这样，为了成立破斥境色之存在，先显示不缘之现量不容许的体性，现在为了显示不容许比量的体性，才说了“无”等。经部师们因为已经说过的过失，所以与识同时的各别显现之义，并非是可执取的。那么是什么呢？是产生相似识，像这样，识生起时，并非无相而生，如果青色等没有它的相，则会成为无有体验，体验是识之法，识也是从义而来的他义。他之法也不应是他之法，如灯明而暗。因此，识即是有相的。那也是偶尔的，所以依赖于随顺之因，根等也不是随顺，因为是共同的。因此，产生识之相，那样的相之因是什么呢？那是外境，虽然常时隐蔽，但因为是因，所以是我们所许的识之所取，他们这样说。如是说者，以心识之体性的果倒转而领会，如果承诺以比量可执取彼真实，那也是不合理的，所显示的就是“无”等，因为成为因和果的义和识之刹那，是时间各别的缘故。当义存在之时，识不存在，不存在之时，色又如何执取呢？应加上此句，是不存在之义。又，当缘等之因生起时
English
It is the very nature, like happiness and so on. Therefore, blue and so on are all the nature of consciousness, because apart from the nature of consciousness, it is never grasped at any time, so it is reasonable to say that "the nature of mind is grasping." Therefore, in this way, in order to establish the refutation of the existence of objective form, first show the nature that does not allow non-referential direct perception, and now, in order to show the nature that does not allow inference, "non-existence" and so on are mentioned. Because of the faults already mentioned, the Sautrāntikas do not consider the meaning of the separate appearance simultaneous with consciousness to be graspable. Then what is it? It is the generation of similar consciousness. In this way, when consciousness arises, it does not arise without an image. If blue and so on do not have its image, then there will be no experience. Experience is the dharma of consciousness, and consciousness is also another meaning that comes from meaning. The dharma of others should not be the dharma of others, like a lamp illuminating darkness. Therefore, consciousness itself is with an image. That is also occasional, so it depends on the conforming cause, and the senses and so on are not conforming, because they are common. Therefore, what is the cause of such an image that produces the image of consciousness? That is the external object, although it is always hidden, but because it is the cause, it is what we allow to be the object of consciousness, they say. Those who say this, understand by reversing the fruit of the nature of mind, if they promise that that reality can be grasped by inference, that is also unreasonable, what is shown is "non-existence" and so on, because the moments of meaning and consciousness that become cause and effect are different in time. When meaning exists, consciousness does not exist, and when it does not exist, how can form be grasped? This sentence should be added, it is the meaning of non-existence. Also, when the causes such as conditions arise
Chinese
即是说，当成就的智慧生起时，虽然凭借力量而存在，但因为是止息的，那么如何执持无色呢？无论如何也不会执持，这是它的意思。因此，像这样，驳斥作为境的色存在，就是成立不容许不缘现的随同推断的自性。因此，从认识的角度来说，由四大种和四大种所变的自性的色是不成立的。那个色，如果只是简略概括的自性的蕴，怎么会只是说说而已呢？像这样，在安立色蕴时，无论是过去、未来、现在产生的色，还是内在或外在的自性，粗大或微细，低劣或殊胜，遥远或邻近的色，都全部汇集起来，称为色蕴，就这样宣说。其中，如果过去等色的分类是用量识来认识的，那么简略概括地安立蕴是合理的，但为了显示那本身也是不存在的，所以才说了“何时刹那”等。还有，当那样观察的两种刹那心识生起色时，说现在刹那不执持，也就是说，在完全显示的时候，那个刹那的心识怎么会认识过去和未来的色呢？那是不可能的，这是它的意思。这是这样显示的：因为你们承认对于任何事物来说，现在的色对于心识来说是非常接近的，但它并不是作为境而存在的，那么谈论过去和未来劫的事情又有什么意义呢？这也是因为没有成立与此不同的分类，所以主要显示了接近的比喻。因此，由于没有认识到分类，所以色蕴是不成立的。现在，为了舍弃那些对于不包括在色蕴中，而是针对所化众生的不同根器，将内在的自性眼等和外在的色等显示为处，却执着于那些是真实存在的人，所以要对眼和色的二处进行辨析。
English
That is to say, when the wisdom of accomplishment arises, although it exists by virtue of its power, how can it grasp the formless since it is ceased? It will not grasp in any way, that is its meaning. Therefore, like this, refuting the existence of form as an object is to establish the nature that does not allow the inference that follows non-apprehension. Therefore, from the perspective of cognition, the form of the nature that is transformed from the elements and the elements is not established. That form, if it is only the aggregate of the nature of brief summary, how could it just be talk? Like this, when establishing the form aggregate, whether it is a past, future, or present form, or an internal or external nature, coarse or subtle, inferior or superior, distant or near, all of them are gathered together and called the form aggregate, and that is how it should be declared. Among them, if the divisions of form such as past are cognized by valid cognition, then it is reasonable to establish the aggregates in a brief summary, but in order to show that it itself is also non-existent, that is why it is said, "When is the moment," and so on. Also, when the two moments of mind that observe in that way arise with form, it is said that the present moment does not grasp, that is to say, at the time of complete manifestation, how could that moment of mind cognize the past and future forms? That is impossible, that is its meaning. This is how it is shown: Because you admit that for anything, the present form is very close to the mind, but it does not exist as an object, then what is the point of talking about the past and future eons? This is also because the division different from this is not established, so the close metaphor is mainly shown. Therefore, since the divisions are not recognized, the form aggregate is not established. Now, in order to abandon those who cling to what is not included in the form aggregate, but is shown as a place for the different capacities of the beings to be tamed, the internal nature of the eye and so on, and the external forms and so on, but cling to those as being truly existent, therefore, the two places of eye and form must be analyzed.