Tibetan
། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་ པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དེའི་གྲངས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །གཅིག་མེད་པར་ནི་མང་པོ་དང༌། །མང་པོ་མེད་པར་གཅིག་མི་འཇུག །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །འདིར་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་བགྲང་བའི་བརྡ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲངས་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཐ་དད་པ་འདི་རྣམས་བགྲང་བར་བྱེད་རྩི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་གྲངས་དེ་ཡང་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་འདིའི་གཅིག་གི་གྲངས་ལས་བགྲང་བྱ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ། མང་པོའི་གྲངས་ཀྱིས་མང་པོའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་གཅིག་མང་པོའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་གཅིག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ལ། མང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཅིག་གི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གང་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་དང་བཅོ་ལྔའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དེ་རྣམས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གཅིག་གི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདིའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་འདོད་ན། དེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་བདུན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། ཡང་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ལ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་རྫས་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་སོ། །ཡང་ན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །དེ་ལ་ཡང། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ལ་སོགས། །དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག །ཅེས་པའི་ངེས་པ་ལས་དེ་དེ་ལྟར་མང་པོ་ལ་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་གཅིག་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་མང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་གཅིག་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་གཅིག་པུ་འགྲུབ་པར་ མི་འགྱུར་ན། གཅིག་བསགས་པ་ག་ལ་ཞིག །གཅིག་བསགས་པ་མེད་ན་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལས། དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་ན། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་མེད་ལ། །གང་དུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ན། །གང་དུ་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མང་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་གཅིག་མེད་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་གཅིག་མེད་པ་ལ་མང་པོ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་མེད་པར་གྱུར་ན་མང་པོ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཚེ་མང་པོ་མེད་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། མང་པོ་མེད་པར་གཅིག་མི་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མང་པོ་མེད་ན་གཅིག་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་གམ་མང་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་གཅིག་གི་གྲངས་སམ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ག་ལ་འཇུག་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གྲངས་མེད་ལ། གྲངས་མེད་ན་ཡང་གྲངས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཅིག་མེད་ན་དེ་ལ་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ན། བུམ་པ་གཅིག་ཅེས་པ་དང་གལ་ཏེ་མང་པོ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་མང་པོའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ན། བུམ་པ་མང་པོ་ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། སུ་ཞིག་དེ་སྐད་སྨྲ། གཅིག་མེད་ཅིང་མང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ། ཁོ་བོས་གཅིག་དང་མང་པོའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་བཀག་ལ། གང་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་མེད་པ། དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །གང་ཁོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པའམ། རང་བཞིན་མེད་པས་ཕན་ཚུན་དུ་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུའང་སྨྲ་སྟེ། འདིར་ངེས་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་དོན་ལ་མིད་དག་འཇུག་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་རང་ལས་གཞན་པའི་མིང་རྣམ་པར་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འཐད་ལ། དེ་ཡང་གཞན་མེད་ན་འདིས་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པར་ཐལ་ལོ། །མིང་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་པའི་གཅིག་གི་གྲངས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་དེ་དག་འདི་ལྟར་མང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་དང་མང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མང་པོ་ལས་གཞན་དུ་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་རག་ལས་པས་རང་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྲངས་མི་འཐད་ན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཤེ་ན། དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་གམ་མང་པོ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཐགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་པས་ཐགས་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་སྣམ་བུ་ཉིད་དུ་བཏགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་གཅིག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མང་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། མང་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་དངོས་པོའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་པས་མཚན་མ་མེད་ལ། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་པའི་བློས་མཚན་མར་བྱས་པས་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲངས་བཀག་པས་རྒྱུ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ན། ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བས་ཆོས་མཐོང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ལ། གང་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
说：亲近贤善之人，听闻正法，如理作意。说：如果存在原因，那么它的数量必然存在。但实际上并不存在，为了说明它如何不存在，所以说：没有一，就没有多；没有多，就没有一。因此，缘起的事物，是没有自性的。在这里，为了区分不同的事物而使用的词语，世间称为“数”。也就是说，这些不同的事物被计数、被计算，所以数就是一、二和多等等。其中，从一的数中区分出一个被计数的“一”，同样，从二的数中区分出二的事物，从多的数中区分出多的事物。其中，如果不依赖于多的事物，某个“一”能够成立，那么它就可以成为“一”的数。但是，不依赖于多，一的事物自身的体性是无法成立的。例如，自身和十五种法产生的那些事物，是不依赖于十五种法而存在的“一”的法。另外，如果这里想要一个有色的事物，那么它在欲界中是八种物质的自性，由于超越了根，所以不是声的极微。不依赖于七种物质，它自身的体性是无法成立的。或者，如果在色界中，是心和心所的自性。“心和心所必定在一起”的缘故，如果全部加起来，就要依赖于十一种物质的自性。或者，对于非相应的行来说，也是这样。“它们是生的生等等，它们包含八法和一法”的缘故，像那样依赖于多，就没有一个事物。当像这样不依赖于多就没有一个事物的时候，一个事物就无法成立。一个都无法积累，又怎么会有积累呢？如果没有一个的积累，那么多的存在是不可能的。就像圣者所说：“无论分析什么事物，在它那里都没有一。哪里连一都没有，哪里就不会有未来。”就是这样。当像这样不依赖于多的事物的时候。
English
It is said: Rely on virtuous people, listen to the Dharma, and contemplate it properly. It is said: If there is a cause, then its number must exist. But in reality, it does not exist. To explain how it does not exist, it is said: Without one, there is no many; without many, there is no one. Therefore, things that arise dependently are without characteristics. Here, the term used to distinguish different things is called "number" in the world. That is, these different things are counted and calculated, so the number is one, two, and many, and so on. Among them, from the number one, a countable "one" is distinguished. Similarly, from the number two, two things are distinguished, and from the number many, many things are distinguished. Among them, if a certain "one" can be established without relying on many things, then it can become the number of "one." However, without relying on many, the nature of one thing itself cannot be established. For example, those things that arise from oneself and the fifteen dharmas are not a "one" dharma that exists without relying on the fifteen dharmas. Furthermore, if one wants a colored thing here, then in the desire realm, it is the nature of eight substances. Because it transcends the senses, it is not the ultimate particle of sound. Without relying on the seven substances, its own nature cannot be established. Or, if in the form realm, it is the nature of mind and mental factors. Because "mind and mental factors must be together," if all are added together, it must rely on the nature of eleven substances. Or, for non-associated formations, it is also like this. Because "they are the arising of birth, etc., they include eight dharmas and one dharma," like that, relying on many, there is not one thing. When there is not one thing without relying on many like this, one thing cannot be established. How can there be accumulation if one cannot accumulate? If there is no accumulation of one, then the existence of many is impossible. Just as the noble one said: "Whatever thing is analyzed, there is no one in it. Where there is not even one, there will be no future." That's how it is. When there is a thing that does not rely on many things like this.
Chinese
当一个事物不存在的时候，对于一个事物不存在来说，众多是不合理的。无论什么时候，如果一个事物不存在，那么众多是不合理的，当众多不存在的时候，与此相关的“一”也不存在，如是说。没有众多，一不成立。意思是说，没有众多，一是不可能的。在任何地方，如果“一”没有“一”或众多的事物，那么“一”的数目或众多本身的数目怎么会成立呢？因此，没有数目。即使没有数目，由于数目存在的理由所成立的理由也不会成立。这里说到，如果“一”不存在，那么就不会有“一”的名称，比如“一个瓶子”；如果众多不存在，那么就不会有众多的名称，比如“许多瓶子”。答：谁会那样说呢？说“一不存在，众多也不存在”。我否定了“一”和“众多”的事物自性成立，因为从那里，它们自己的自性没有成立。因此，是缘起的事物，没有相状。仅仅因为它们的自性没有成立，事物才成为缘起。因为具有自性的事物产生是无意义的。没有自性成立的影像等等，是接近于缘起的。因此，一切法没有相状，一切法成立为空性，或者因为没有自性，所以没有完全区分彼此的差别，因此没有相状。 一切事物没有差别，是“一”的自性，这是它的意思。又因为不是能分别识的对境，所以没有相状。因为能分别识是以相状为对境的。如果能分别识的对境，以某种差别区别于其他对境，而安住于自己的对境，那么它就会安住。然而，由于差别的对境没有自性，所以它不存在。因此，由于不是能分别识的对境，所以事物没有相状。其他人也以其他方式说。在这里，必定是为了名称的意义而将意义融入其中。它们也通过相互区分与自身不同的名称的方式，
English
When one thing does not exist, it is unreasonable for many to be valid for the non-existence of one thing. Whenever one thing does not exist, it is unreasonable for many to exist. When many do not exist, the 'one' that arises from its connection also does not exist, so it is said. Without many, one does not arise. This means that without many, one is impossible. Where there is no one or many things in one, how can the number of one or the number of many themselves be established? Therefore, there is no number. Even if there is no number, the reason established by the reason for the existence of number will not be established. Here it is said, if 'one' does not exist, then there will be no name for 'one', such as 'one pot'; if many do not exist, then there will be no name for many, such as 'many pots'. Answer: Who would say that? Saying 'one does not exist, and many do not exist'. I deny the establishment of the self-nature of 'one' and 'many' things, because from there, their own self-nature is not established. Therefore, things are dependently originated, without characteristics. It is only because their self-nature is not established that things become dependently originated. Because the production of things with self-nature is meaningless. Images and so on that do not have self-nature established are close to dependent origination. Therefore, all dharmas are without characteristics, and all dharmas are established as emptiness, or because there is no self-nature, there is no complete distinction between each other, therefore there are no characteristics. All things are without distinction, and are the self-nature of 'one', that is its meaning. Also, because it is not the object of discriminative consciousness, it is without characteristics. Because discriminative consciousness takes characteristics as its object. If the object of discriminative consciousness is distinguished from other objects by some difference, and abides in its own object, then it will abide. However, since the object of difference has no self-nature, it does not exist. Therefore, since it is not the object of discriminative consciousness, things are without characteristics. Others also speak in other ways. Here, it is necessary to merge the meaning into the meaning for the sake of the meaning of the name. They also distinguish names that are different from themselves by mutually distinguishing them,