Tibetan
ན་ལྷག་པར་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ལ་ལའི་བླ་མར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་བདག་ཉིད་སྨད་བཅད་དུ་རིག་པ་དེ་ལ་ནི་བླ་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ན་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། ཐབས་རིག་སྣ་ཚོགས་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་པས་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་སྣུམ་ཆོས་དང་སྐྱ་ཆོས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྣུམ་ཆོས་མི་བྱེད་ཀྱི། ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱ་ཆོས་ཀྱང་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལ་སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུའོ། །འདིར་བཤད་པ། སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་སློབ་མའམ། །སྨན་པའམ་ཚངས་དབང་དུ་གྱུར་ནས། །ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གྲོང་བའི་དཔོན་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་གྱུར་ཞིང༌། འགྲོན་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །བློན་པོ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཕོ་ཉ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ཚུལ་ཤེས་སྨན་པ་མཁས་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འཕེལ་བ་ལས་མཐུའི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་གྱུར་པས། །ནད་པ་སྒྲུབ་མེད་དཀོན་དེ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་རྙེད་ནས། །གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྨན་པ་མཁས་པས་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་པ་ནི་གསོར་མི་རུང་བར་སེམས་ཤིང་ནད་པ་འགའ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཉེ་བར་འཕེལ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཤིང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ན་འགའ་ཡང་འདོར་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་ པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་སྨན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་དུས་ཕྱིས་དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེང་ལྡེང་གི་ཆུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསོ་དཔྱད་མཛད་པའི་རྒྱལ་བུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པ་གཅིག་གིས་སེང་ལྡེང་གི་ཆུའི་སྦྱོར་བས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གི་ནད་གསོར་མི་རུང་བ་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གསོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་སེམས་ཀྱི་ནད་བུད་མེད་འདོད་པས་བསླང་བ་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཞིག་མཁྱེན་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རིལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་ལ་མཁས་ཤིང༌། །ཐབས་མཁས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཕྱིར་ཏེ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །གདུལ་མིན་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ལྟར་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་དུ་ནི། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མ་བསྐུལ་བར། །ངན་སོང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་དེ། །བློ་ལྡན་གཞན་གྱི་སྨད་བྱར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་བསྐུལ་ཞིང་བརྗེད་བསྐུལ་ན་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་དམ་བཅས་པ་ལ་ཞོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་མི་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་སྨད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་རང་གི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དོན་མཐུན་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བས་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གལ་ཏེ་དོན་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་མགོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་ན་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། བརྩེ་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཡུལ་དུ། །ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་སྦྱར་བར། །འགའ་ཞིག་ངན་སོང་འགྲོ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་མཁས་པས་སྨད་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་ན་ནི། གང་ཞིག་ཉེན་པ་གཞན་དག་ལ། །སྙིང་བརྩེ་ལེགས་ཞེས་མི་འདོད་པ། །དེ་རྗེས་བརྩེ་བས་མགོན་མེད་པ། །བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་གཏོང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཞེན་པས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་པ་དེ། ཇི་ལྟར་
Chinese
而且特别是不对他们进行侍奉，而是为了调伏他们而跟随弟子。有些人会成为上师，对于那些认识到自身缺点的人，就以确立其上师地位的方式，通过展示差别来引导他们。因此，就像这样：以各种方便智慧的方便，使未悟的众生得以觉悟。精通各种方便，以不可估量的思想差别来区分，从而调伏与众生根性相适应的方式，就像伟大的医生进行油疗和清淡疗法一样。就像伟大的医生不会对所有病人都毫无例外地进行油疗，而是对某些人也进行清淡疗法一样，菩萨们也对某些人承诺作为弟子，而对某些人则作为上师。这里说到：大菩萨们成为弟子，或成为医生，或成为梵天自在天，以这些不同的身份，调伏众生群体。正如薄伽梵所说：成为村庄的首领和车夫，成为商队首领、户主和国王，成为大臣、前导者和信使，成为精通论典之道的贤明医生等等。因此，菩萨们由于使众生完全成熟而增长，神通的差别也随之增长。正如贤明的医生：病人难以治疗的情况很少，菩萨获得力量后：难以调伏的众生极其稀少。就像贤明的医生取出刺，认为无法治愈，也不会放弃任何病人一样，精通方便的力量逐渐增长，了解众生的上等和非上等根性，并且精通摄受之事物，在观察所有应调伏的众生时，也不会放弃任何一个，而是像他们的过失和依赖一样，为了彻底调伏而创造善的种子，并且这些种子通过一位医生传给另一位医生，最终在未来调伏他们，就像使用旃檀之水，以及导师龙树为王子进行治疗一样。就像一位贤明的医生用旃檀之水的
English
And especially not to serve them, but to follow the disciple in order to subdue them. Some will become gurus, and for those who recognize their own shortcomings, they are guided by showing the difference by establishing their status as gurus. Therefore, like this: with various skillful means of wisdom, the unenlightened beings are made to awaken. Being skilled in various skillful means, distinguishing with immeasurable differences of thought, thereby subduing in a way that is suitable to the nature of beings, just like a great doctor performing oil therapy and light therapy. Just as a great doctor does not perform oil therapy on all patients without exception, but also performs light therapy on some, bodhisattvas also promise to be disciples to some, and to others as gurus. Here it is said: Great bodhisattvas become disciples, or become doctors, or become Brahma and Ishvara, with these different identities, they subdue groups of beings. As the Bhagavan said: becoming the head of the village and the charioteer, becoming the head of the caravan, householder and king, becoming ministers, leaders and messengers, becoming wise doctors who are proficient in the ways of the scriptures, and so on. Therefore, bodhisattvas grow due to the complete maturation of beings, and the differences in their powers also increase. Just as a wise doctor: patients with difficult to treat conditions are rare, after the bodhisattva gains strength: beings who are difficult to subdue are extremely rare. Just as a wise doctor removes thorns, thinking that they cannot be cured, and does not abandon any patient, the power of skillful means gradually increases, knowing the superior and non-superior faculties of beings, and being skilled in the objects of gathering, when observing all beings to be subdued, he does not abandon any, but like their faults and dependencies, he creates the seeds of virtue for the sake of thorough subduing, and these seeds are transmitted from one doctor to another, eventually subduing them in the future, just like using sandalwood water, and the master Nagarjuna treating the prince. Just as a wise doctor with sandalwood water
Chinese
就像用药物使富人难以治愈的疾病得以平息一样。对于获得大威力的菩萨来说，难以调伏和难以治疗的众生也极其稀少。又如导师龙树菩萨知晓国王的儿子因贪恋女色而引起的疾病，这是所有医生都不知道的，并使其平息一样。菩萨们也能完全了解众生的想法和习气，从而平息所有众生的烦恼疾病。此处说： 善于了解众生根器， 因为完全了解善巧方便， 因此对于菩萨来说， 难以调伏的众生极其稀少。 像这样，对于具有殊胜威力的 菩萨的国土来说， 如果有人未经劝请， 就堕入恶趣， 那么他 将受到其他智者的责备。 如果有人受到劝请和提醒，就不会堕入恶趣，因此，对于发誓利益一切众生的菩萨来说，如果不劝请和提醒，那么违背誓言的菩萨会受到其他菩萨的责骂。因此，为了不让我们受到责骂，应该以适当的佛法教导来劝请自己国土上的众生。就像通过实现目标和安乐来引导众生的大商主一样。就像如果有人因为无依无靠而遭受痛苦，那么伟大的商主
English
Just as a disease that is difficult to cure in a wealthy person is pacified with medicine. For Bodhisattvas who have attained great power, beings who are difficult to tame and difficult to heal are also extremely rare. Just as the teacher Nagarjuna knew that the king's son's mental illness was caused by desire for women, which all doctors did not know, and pacified it. Bodhisattvas can also completely understand the thoughts and habits of sentient beings, thereby pacifying the disease of affliction of all sentient beings. It is said here: Skilled in understanding the faculties of beings, Because of completely understanding skillful means, Therefore, for Bodhisattvas, Sentient beings who are difficult to tame are extremely rare. Like this, for the land of a Bodhisattva who has attained special powers, If someone, without being urged, Falls into the lower realms, then he Will be blamed by other wise ones. If someone is urged and reminded, they will not fall into the lower realms, therefore, for a Bodhisattva who has vowed to benefit all sentient beings, if they do not urge and remind, then the Bodhisattva who has broken their vow will be scolded by other Bodhisattvas. Therefore, in order not to be blamed, we should urge the sentient beings in our own land by teaching the Dharma appropriately. Just like a great merchant who leads beings by achieving goals and happiness. Just like if someone suffers because of being helpless, then the great merchant
Tibetan
བྲུ་བ་ཚ་ཞིང་རིད་པ་མཆུ་དང་ལྕེ་དང་རྐན་དང་མཁུར་ཚོས་བསྐམས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཉམ་ཐག་ཅིང་སློང་བ་མགོན་མེད་ལ་ཉམ་ཆུང་བ་ཟུག་གཟེར་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་འདོད་པར་བྱའོ། །ལོང་བ་ལས་རྫས་འཕྲོག་པ་དང་ལྷམ་གྱི་དོན་དུ་གསོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ལོང་བ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གམ་ནས་ནོར་འཕྲོག་པ་བརྩེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཉེན་པར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་བསགས་པའི་ནོར་མགོན་མེད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་གཏོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ལྷམ་ཧྲུལ་པོའི་ཕྱིར་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསོད་པར་མི་ཕྱེད་པའམ་འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྟེར་བར་འགྱུར། འདིར་བཤད་པ། གང་ལ་བུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ནི། །ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཡོད་པ། །དེ་ཡི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །མགོན་མེད་དག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ནུས། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ ལེན་པར་རྣམ་པར་གནས་ན། རིས་སུ་ལྟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་དེ་རྣམས་ལ་མང་དུ་སྡང་བ་དེ་དག་གི་གཏམ་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་ཞིག་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་དུ་གནས་ཡོད་པ། །དེ་ལའང་སོར་གནས་དག་ཕུང་ན། །སྡང་ལ་བསམ་ཐག་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཇེ་བར་མར་གནས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་རི་མོ་དང་རིམ་གྲོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མ་བསགས་པས་རེ་ཞིག་བརླག་ན། གང་དག་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡང་བར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷགས་པས་ངེས་པར་ཕུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་བར་མར་གནས་པ་དོར་ཏེ། བྱང་ཆུ
Chinese
口渴舌燥，嘴唇、舌头、上颚、脸颊都干枯了，对于那些被烦恼折磨、乞讨、无依无靠、弱小、痛苦的人们，要以慈悲心施舍。因此，菩萨们不要贪吃，一开始就要对众生怀有慈悲心。就像抢夺盲人的财物，为了鞋子而杀人一样。如果有人从盲人烦恼那里抢夺财物，没有慈悲心，那他还能有什么其他不该做的事呢？同样，如果有人对其他陷入困境的人连一点慈悲心都没有，那他怎么会慈悲地将辛辛苦苦积攒的财富施舍给无依无靠的人呢？同样，如果有人为了破旧的鞋子而杀人，那他怎么会不为了其他财物而杀人，或者给别人一点点东西呢？这里说到：心中视众生如子的，对一切众生都有强烈的慈悲心，为了他的圆满菩提，能够施舍给无依无靠的人。如果菩萨们真的被大慈悲心所支配，发誓要一直利益众生直到轮回结束，那么，那些因分别念的痛苦而生病，对他们充满憎恨的人，又该怎么说呢？应该说：为了利益众生，有人留在世间，即使是那些与他关系一般的人也会堕落，那么对仇恨之人又有什么可说的呢？如果有人为了在无余涅槃的境界中，成办所有众生的圆满，成为了无与伦比的宝藏，功德的福田，那么，那些对他保持中立的人，如果因为没有通过布施、画像、侍奉等方式积累功德，暂时堕落了，那么，那些因内心的过失等原因而憎恨他的人，更不用说了，他们必定会因堕入恶道遭受成百上千的痛苦而毁灭。因此，要舍弃对他的不敬不敬的中立态度，
English
Those who are thirsty and parched, with lips, tongue, palate, and cheeks dried up, to those afflicted by afflictions, begging, helpless, weak, and suffering, one should give with compassion. Therefore, Bodhisattvas should not be greedy for food, but from the very beginning, they should desire compassion for all beings. It is like robbing a blind person of their possessions, or killing for the sake of shoes. If someone robs a blind person of their wealth from afflictions, without compassion, what other unwholesome deeds would they not do? Similarly, if someone has no compassion even for others who are in danger, how could they compassionately give away the wealth accumulated through much suffering to those who are helpless? Similarly, if someone kills for the sake of worn-out shoes, how could they not kill for the sake of other possessions, or give even a little to others? Here it is said: One who regards all beings as their own child, who has strong compassion for all, for the sake of their perfect enlightenment, is able to give to the helpless. If Bodhisattvas, being under the influence of great compassion, are determined to work for the benefit of beings until the end of samsara, then what is to be said of those who are sickened by the suffering of discrimination and hate them greatly? It should be said: For the sake of benefiting beings, someone remains in the world, even those who are neutral to them will be ruined, what need is there to say about those who hate? If someone strives to accomplish the perfection of all sentient beings in the ultimate realm of nirvana without remainder, becoming an unsurpassed treasure, a field of merit, even those who remain neutral towards that Bodhisattva, if they are temporarily ruined because they have not accumulated special merit through giving, drawing, serving, and so on, what need is there to mention those who have become hateful due to faults of mind and so on? They will surely be ruined and utterly destroyed by suffering hundreds of thousands of times in the lower realms. Therefore, abandoning the neutral attitude of disrespect towards him,