Tibetan
་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདི་བཤད་དེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ལ་ལ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར། ལ་ལ་ནི་སྡང་བར་འགྱུར། ལ་ལ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བདག་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་བྱུང་ངོ། །སྤྲོས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་དེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐར་པ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོང་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟད་པས། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཅི་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་ན་གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་རྒྱུད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་ལྡོག་པའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཅི་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བས་དེ་དག་སྤྲོས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྤྲོས་པ་དེ་གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པར་བསྟན་ཏོ།། །ཡང་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེས་ན་སྤྲོས་པ་འགག་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐར་པ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་པ་ཁོ་ནས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ནས་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་གཉེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཅན་ཡང་དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཞིང་དེ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གང་ལ་གཉེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡོད་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ ཉིད་མཐོང་བས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་སྒོ་འདི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང༌། མདོར་ན་ཆོས་ནི་མི་འཚེ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལ་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཅེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་ན། དོན་གྱི་དམིགས་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ལས། །བདག་གི་མགོན་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། །གཞན་ནི་མགོན་དུ་སུ་ཞིག་འགྱུར། །མཁས་པ་བདག་ཉིད་ལེགས་དུལ་བས། །མཐོ་རིས་དག་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་འཁོར་བར་ཞུགས་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་རྣམ་མི་འགྲོལ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། ཁྱེད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མས་གནོད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བདག་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ། འདིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ དག་གིས་སྐྱོན་གཞན་མ་མཐོང་ནས་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། སེམས་ཅན་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པར་བཞེད་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་དམ་མངའ་བ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་གིས་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གདགས་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང༌། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་རྟག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཅན་དང༌། ཟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཐག་པས་སེམས་བཅིངས་ཤིང༌། ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློའི་ཡུལ་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་བསྐྱེད་པས། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་ཡང༌། བྱ་རྐང་པ་བཤལ་ཐག་གིས་བཅིངས་པ་ཐག་རིང་པོར་སོང་ཡང་ཕྱིར་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཐག་པ་བཅད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བསགས་པ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེད་ལ་མོས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ནི། འདུས་བྱས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དོན་དམ་པར་བདག་དང་བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་ཡང་མེད་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་གཞི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་མི་གནོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན
Chinese
并且是不共的，为了显示获得它的方法。为了断除所知障而宣说此：业与烦恼尽故解脱。业与烦恼从分别生。彼等戏论生戏论。以空性而止息。如是之语境中说，于此业与烦恼等是出生的原因之故。业与烦恼尽故名解脱。业与烦恼彼等也是从非真实的分别产生的。并非自性有。其中烦恼是从不如理作意分别产生的。如何于一个对境，有的生贪，有的生嗔，有的生痴，因此烦恼是从分别产生的。业是具有烦恼心的身、语、意所造作的，世尊也说，具有无明的人，也造作从福德与非福德产生的业。因此业也是从非真实的分别产生的。那些分别是从对于世间的得与不得等法，认为这是真实的而显现执着的戏论产生的。那个戏论是以空性而止息的。证悟诸法无自性的体性空性，以及空性的智慧生起时，他的世间戏论就会止息。因此，诸法无自性的空性是胜义谛，仅仅修习空性就能证悟胜义谛，并且断除所知障。那是与声闻等不共的解脱，修习诸法无自性的胜义谛的果就是无上智慧。如是连结。业与烦恼尽故解脱。如是宣说，为了显示那个，业与烦恼等是出生的原因之故，那些灭尽了，从痛苦中解脱就是解脱。如是说。为了显示业与烦恼是从何产生的，出生的老
English
And it is uncommon, in order to show the method of obtaining it. In order to eliminate the obscuration of knowledge, this is explained: Liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. Karma and afflictions arise from conceptual thought. Those elaborations arise from elaboration. They will be extinguished by emptiness. It is said in such a context that karma and afflictions are the cause of birth. Therefore, liberation is called the exhaustion of karma and afflictions. Those karma and afflictions also arise from unreal conceptual thought. They are not inherently existent. Among them, afflictions arise from improper conceptual thought. How is it that towards a single object, some become attached, some become hateful, and some become deluded? Therefore, afflictions arise from conceptual thought. Karma is the actions performed by body, speech, and mind with an afflicted mind. The Blessed One also said that a person with ignorance also performs actions arising from merit and non-merit. Therefore, karma also arises from unreal conceptual thought. Those conceptual thoughts arise from the elaboration of clinging to worldly things such as gain and loss, thinking that they are real. That elaboration is extinguished by emptiness. When the realization of emptiness, the nature of the selflessness of phenomena, and the wisdom of emptiness arise, his worldly elaboration will cease. Therefore, emptiness, the selflessness of phenomena, is the ultimate truth, and only by meditating on emptiness can one realize the ultimate truth and eliminate the obscuration of knowledge. That is the uncommon liberation from the Hearers and others. The result of meditating on the ultimate truth of the selflessness of phenomena is unsurpassed wisdom. Thus connect it. Liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. As it is said, in order to show that, karma and afflictions are the cause of birth, and when those are exhausted, liberation from suffering is liberation. Thus it is said. In order to show from what karma and afflictions arise, the birth of old
Chinese
那些业和烦恼不是从境产生的，因为对于离欲者来说，境是存在的，但那些（业和烦恼）却不存在。那么，它们从何产生呢？经中说：业与烦恼由分别。业和烦恼是从对可爱和不可爱的事物进行分别的自性的分别中产生的，因为如果这些（分别）存在，它们就会产生。这里应该知道，如果某物存在，某物就会产生，那么它就是该物的因。例如，如果种子存在，苗芽就会产生。同样，如果存在非圣者的不如理作意，即所谓的分别，那么业和烦恼也会产生。这显示了随顺的例子。如果对某人来说没有分别，那么这些（业和烦恼）也不会产生，例如圣者的相续。这显示了相反的例子。为了显示业和烦恼的自性，其中，业是与烦恼心相应的意的显现造作，以及由此引发的身语的活动。烦恼是使有情相续烦恼的事物，即贪欲等。为了显示这些分别从何产生，经中说，作为业和烦恼之因的分别是从戏论产生的，因此它们是从戏论产生的。也就是说，它们是从执着于世俗谛的自性的戏论中产生的。为了显示戏论被什么止息，经中说，戏论被空性止息。这是说，通过证悟（空性）。为了显示通过证悟空性，戏论将被止息的意义，经中说，通过证悟法无我的自性，它将被止息。这表明，通过证悟法无我的自性，即空性，戏论将被止息。或者说，关于“通过空性，它将被止息”，空性是了解空性，了解空性生