Tibetan
་ཅག་གི་ཚུལ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ན་རེ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སེམས་ཅན་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡང་ཡོད་པས། གཞི་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་དམ་བཞེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་ རྗེ་མངའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐུགས་ཐག་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་མ་བུ་ལ་བྱམས་པ་བུ་གཅིག་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྨད་འཚོང་མ་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱེད་ན་རེ་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ན་ནི་བསམ་པ་ཐག་པའི་སྙིང་རྗེ་མ་ཡིན་གྱི། སྨད་འཚོང་མ་ངུ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བས་ཐུགས་ཐག་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨད་འཚོང་མ་ལ་སྙིང་རྗེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེ་ལ་ཁྱེད་མི་དགར་ཅི་ཡོད། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་སྨད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྤུའི་ཁུང་བུ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་མཚན་ཉིད་འདྲར་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡང་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་སྨད་འཚོང་མ་ལ་མེད་ན་ནི་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྙིང་རྗེ་ཡོད། །སྨད་འཚོང་ངུ་བར་བྱེད་དང་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཐུགས་ཐག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ ཀྱིས་ཐུགས་ཐག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ན་མ་བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བས། དེས་ན་ཅི་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བུ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་ཐག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྨད་འཚོང་མའི་དུད་མོ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་ཐག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་བའི་སྒྲེགས་པའི་དྲི་ང་བའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པ་ན། རང་གི་བསམ་པའི་བདག་ཉིད་ངན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པ་སྤོབས་པ་སྤ་བཀོང་བ་ངན་གཡོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དག་གིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐྱོན་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དག་ན་རེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ་དང་ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་འཕྲལ་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ པོ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་གནང་བ་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མི་སྣང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བུ་རམ་ཟར་གནང་བ་སྣང་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་མི་སྣང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མཚན་མོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང། གནས་གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་གནང་བ་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་མི་སྣང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་དག་ཡོད་པར་འདོད་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དེ་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྣང་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་མི་སྣང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཞལ་གྱི་པད་མ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྡེ་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྡེ་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྡེ་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་འདས་སྨྲ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མ་མོ་དང༌། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ན་སྡེ་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་ཤིང༌། སྡེ་པ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་བཞིན་དུ་ཀློག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་གཉིས་ལ་ཕྱག་ བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ལའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྔ་པ་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞི་ཞིང་དུལ་ལ་ལེགས་སྡོམ་ཚངས་སྤྱོད་ལ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབྱུག་པ་སྤངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །ཞར་ལ་བཤད་པས་ཆོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་ན་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ན་རེ་ལུང་ལས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ནི་བདེན་ན། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་གང་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པ་གང་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ
Chinese
说是“这阐明了我们的方式”。因为，实际上，如来没有戏论，并且没有慈悲和有情的目标。你们说，实际上，不分别的佛没有证悟空性的智慧，也不想要有慈悲，这表明了我们的方式。在世俗谛中，我们也有有情和慈悲，从那个基础上也有薄伽梵，因为他的力量，他发誓要利益有情，成就各种安乐，所以我们这样认为。因此，在世俗谛中，显示了化身佛从内心深处怀有顾念有情的慈悲。慈悲的特征是，因为他人的痛苦，内心深处感到痛苦。例如，就像母亲对孩子的爱，特别是对独子的爱一样，佛和菩萨们对一切有情也是如此，这表明了慈悲的特征。如果妓女也有慈悲，那又有什么可反对的呢？你们说，如果化身佛在世俗谛中有悲心，那不是真正的悲心，而是像妓女哭泣一样的悲心。如来的慈悲不是那样的，它的特征是，因为他人的痛苦，内心深处感到痛苦。即使妓女在世俗谛中有那样的悲心，你们又有什么可反对的呢？这表明，在世俗谛中，拥有慈悲是不应该被指责的。虽然毛孔和虚空界在特征上相似，但差异非常大，同样，薄伽梵的慈悲不像妓女的诱惑，因为它从无量劫以来就完全修习，达到了极致，并且遍布所有有情的界限。因此，在世俗谛中，显示了如来的慈悲和妓女的诱惑的特征是不同的。如果薄伽梵的慈悲的特征
English
It is said, "This clarifies our way." Because, in reality, the Tathagata has no elaboration, and there is no object of compassion and sentient beings. You say that, in reality, the non-discriminating Buddha does not have the wisdom of realizing emptiness, and does not want to have compassion, which shows our way. In conventional truth, we also have sentient beings and compassion, and from that basis there is also the Bhagavan, because of his power, he vows to benefit sentient beings and accomplish various happinesses, so we think. Therefore, in conventional truth, it shows that the incarnate Buddha has compassion from the bottom of his heart, thinking of sentient beings. Compassion is characterized by suffering from the bottom of one's heart because of the suffering of others. For example, just as a mother's love for her child, especially for her only child, is the same, so too are the Buddhas and Bodhisattvas for all sentient beings, which shows the characteristic of compassion. If a prostitute also has compassion, what is there to object to? You say that if the incarnate Buddha has compassion in conventional truth, it is not true compassion, but like the compassion that makes a prostitute cry. The Tathagata's compassion is not like that, it is characterized by suffering from the bottom of one's heart because of the suffering of others. Even if a prostitute has such compassion in conventional truth, what do you have to object to? This shows that having compassion in conventional truth should not be blamed. Although pores and the realm of space are similar in characteristics, the difference is very great, similarly, the Bhagavan's compassion is not like the allure of a prostitute, because it has been completely cultivated from immeasurable kalpas, reaching the ultimate, and pervading the entire realm of sentient beings. Therefore, in conventional truth, it shows that the characteristics of the Tathagata's compassion and the allure of a prostitute are different. If the characteristic of the Bhagavan's compassion
Chinese
如果像所说的那样，妓女没有（慈悲心），那么世尊的慈悲就和妓女的眼泪一样了。如果存在世俗的慈悲，就和妓女哭泣一样。像这样说是不合理的。因为，胡乱地说出包含过失的言辞是不合理的。如果说佛的慈悲不是真实的，因为是世俗的，例如像妓女的眼泪一样，那么，对方就是用佛的慈悲是世俗的这个理由，来证明（佛的慈悲）不是真实的，像妓女的眼泪一样。对此，解释者回答说，那是不好的，因为对于孩子们的爱等等的慈悲是不确定的。这表明了对方的理由“因为是世俗的”是不确定的。因为，在这里，母亲对孩子的爱等等的慈悲虽然是世俗的，但却被认为是真实的。因此，为什么因为是世俗的，就像母亲对孩子的爱等等的慈悲一样，佛的慈悲就会是真实的呢？或者，因为是世俗的，例如像妓女的眼泪一样，佛的慈悲就不是真实的，这是不确定的。因此，对方的论证是不好的。因此，当外道们说出充满极度嗔恨的污秽言辞时，就会显露出自己内心的邪恶。这是在说明，邪恶的外道们，傲慢自大，追随邪恶的欺骗，因为自己的宗派有缺陷，所以说了包含过失的言辞的过患。在这里，小乘的听众们说，大乘不是佛的教诲，因为它不属于十八部派，例如数论派等等的教义一样。这个理由的意义也是不成立的。像这样，大众部。
English
If, as stated, prostitutes do not have (compassion), then the compassion of the Blessed One is like the tears of a prostitute. If there is conventional compassion, it is like a prostitute crying. To say such a thing is unreasonable. Because, it is unreasonable to utter words containing faults haphazardly. If it is said that the Buddha's compassion is not genuine because it is conventional, like the tears of a prostitute, then the other party is using the reason that the Buddha's compassion is conventional to prove that (the Buddha's compassion) is not genuine, like the tears of a prostitute. In response to this, the commentator says that it is not good, because compassion such as love for children is uncertain. This shows that the other party's reason, "because it is conventional," is uncertain. Because, here, compassion such as a mother's love for her child, although conventional, is considered to be genuine. Therefore, why, because it is conventional, would the Buddha's compassion be genuine, like compassion such as a mother's love for her child? Or, because it is conventional, would the Buddha's compassion not be genuine, like the tears of a prostitute? This is uncertain. Therefore, the other party's argument is not good. Therefore, when non-Buddhists utter filthy words full of extreme hatred, they reveal the evil of their own minds. This is explaining the fault of evil non-Buddhists, who are arrogant, follow evil deception, and speak words containing faults because their own sect has defects. Here, the Hearers of the Lesser Vehicle say that the Great Vehicle is not the teaching of the Buddha, because it does not belong to the eighteen schools, like the doctrines of the Samkhya school and so on. The meaning of this reason is also not established. Like this, the Mahasanghika school.