Tibetan
་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཞིག་ཅིང་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་པས། ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་གཞན་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འགགས་པ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགག་བཞིན་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བ་དེའི་ལན་དུ། འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། འགག་བཞིན་པ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་འགག་བཞིན་པ་འགགས་པ་འམ་མ་འགགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་དང་ལན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འགག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་ཏེ། འགགས་པའམ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང་ ལན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འགག་བཞིན་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ན་ཡང་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟོག་ན་ཡང༌། འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཡིན་ཏེ། འགགས་པ་འམ་མ་འགགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མ་འགགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང༌། ལན་མཚུངས་པའི་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ནའོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ ཡང་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པ་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་མི་འཐད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གཏན་ཚིགས་ལས་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་གྲུབ་པས། དེས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པོ། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ན་བཅིངས་པ་མེད་པས་ཐར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་གྲུབ་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ ནི། དེ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སུན་དབྱུང་བ་དང༌། འདིར་སྡེ་པ་གཞན་དག་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་སྟོན་ཏེ། འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་ནི་དང་པོའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱུན་དེ་ལས་ཐ་མའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དང་པོའི་ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་ཐ་མ་འབྲས་བུའི་བར་དུ་མི་འབྱུང་བས་ལྡོག་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོའི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར། ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གནས་པས་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མྱུ་གུ་བྱུང་ནས་ས་བོན་འགགས་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ས་བོན་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དང་པོའི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱུན་ལས་ཐ་མའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་འབྱུང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དང་པོའི་སེམས་པ་མེད་ན་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང༌། ཐ་མའི་འབྲས་བུ་བར་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོའི་སེམས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་པ་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་བར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་གནས་པ་ན། ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱུང་བ་ན་སེམས་པ་འགགས་པས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ཚིགས་ལས་དང་ འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པས། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །འཁོར་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་བཅིངས་པ་ཡོད་པས་ཐར་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་བ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་པར་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྒྱུན་གང་ཡིན། །ས་བོན་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་ས་བོན་ནི། །མེད་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་དང༌། །རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་འགྲོ་བ། །དེའི་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། སྤུ་གུ་དང༌། སྙེ་མ་དང༌། སྤུན་པ་དང༌། གྲ་མ་དང༌། སྲུས་དང༌། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ས་བོན་འགགས་པ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱུན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ས་བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་རྒྱུན་མངོན་པར་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཆད
Chinese
如果坏灭成为坏灭且已灭尽，那仅仅是因为没有自性的缘故，它怎么能产生果呢？因为与果不相符。对方的理由是因为与业和果相关联，这种说法是不成立的。这里其他人这样说：灭尽仅仅是因为没有自性的缘故，不产生果是真实的，然而，正在灭尽的事物产生果，因此我们的理由与业和果相关联，这种说法是成立的。为了回答从先前一方提出的问题，这里的解释者说：即使认为正在灭尽的事物产生果，但对于正在灭尽的事物是灭尽还是未灭尽，这是不相符的，因为辩驳和考察与回答相同。正在灭尽的事物的自性是什么呢？因为是灭尽或未灭尽的事物，所以对于它是正在灭尽的说法是不相符的。如果如果是灭尽，那么因为没有自性的缘故，不产生果。如果如果是未灭尽，那么因为是常恒的缘故，它也不产生果。因为辩驳和考察与回答相同，所以认为正在灭尽的事物产生果也是不合理的。即使认为正在灭尽的事物是趋向于灭尽的事物，也会变成如前所述的过失。如果对方认为正在灭尽的事物不是灭尽和未灭尽，而是趋向于灭尽的事物，因此不会变成如前所述的过失，那么趋向于灭尽的事物的自性是什么呢？因为是灭尽或未灭尽的事物，所以对于它是趋向于灭尽的说法是不相符的。如果如果是灭尽，那么因为没有自性的缘故，不产生果。如果如果是未灭尽，那么因为是常恒的缘故，它也不产生果。因为辩驳和考察与回答相同，所以会变成如前所述的过失，因此正在灭尽的事物是趋向于灭尽的事
English
If destruction occurs and is destroyed, then it is only because of the absence of self-nature, how can it produce a result? Because it is not compatible with the result. The other party's reason is that it is related to karma and result, which is not established. Here, others say that destruction is only because of the absence of self-nature, and it is true that it does not produce a result, but the thing that is being destroyed produces a result, so our reason is related to karma and result, which is established. In order to answer the question raised by the previous party, the commentator here says: Even if one thinks that the thing that is being destroyed produces a result, it is not compatible with whether the thing that is being destroyed is destroyed or not destroyed, because the refutation and examination are the same as the answer. What is the nature of the thing that is being destroyed? Because it is something that is destroyed or not destroyed, it is not compatible with the statement that it is being destroyed. If it is destroyed, then because of the absence of self-nature, it does not produce a result. If it is not destroyed, then because it is permanent, it also does not produce a result. Because the refutation and examination are the same as the answer, it is also unreasonable to think that the thing that is being destroyed produces a result. Even if one thinks that the thing that is being destroyed is something that is tending towards destruction, it will become the fault as mentioned earlier. If the other party thinks that the thing that is being destroyed is not destroyed and not destroyed, but is tending towards destruction, so it will not become the fault as mentioned earlier, then what is the nature of the thing that is tending towards destruction? Because it is something that is destroyed or not destroyed, it is not compatible with the statement that it is tending towards destruction. If it is destroyed, then because of the absence of self-nature, it does not produce a result. If it is not destroyed, then because it is permanent, it also does not produce a result. Because the refutation and examination are the same as the answer, it will become the fault as mentioned earlier, so the thing that is being destroyed is tending towards destruction.
Chinese
认为倾向于“有方”的这种想法也是不合理的。如果认为不可言说，那么，如果对方认为倾向于灭亡，即，因为不可言说的是灭亡与不灭亡，所以它产生结果。我们认为，我们所说的理由与业和果相关联，这样就能成立。为了说明这也是不行的，从胜义谛上来说，不可言说本身是不可能产生结果的，因为它不可言说。例如，正在产生的事物会妨碍推论。说了“那也是没有意义的”。这些是法，所要成立的法，能成立的法，例子和结论，按照顺序排列。例如，正在产生的事物，因为是不可言说的是灭亡与不灭亡，所以不可能产生结果，同样，不可言说 也是因为不可言说的是灭亡与不灭亡，所以不可能产生结果，因此推论会妨碍它。那也是没有意义的。因此，它的理由有不成立的过失，以及意义相违的过失。这是结论，也是量（ प्रमाण ）的果。就像推论业是常恒，产生结果是不合理的，因为对方的理由与业和果相关联。这样，从胜义谛上来说，有不成立的过失，从世俗谛上来说，有相违的过失。同样，推论业不是常恒，产生结果是不合理的，因为对方的理由与业和果相关联。这样，从胜义谛上来说，是不成立的过失，从世俗谛上来说，是相违的过失。这样，如果业从产生到成熟之间一直存在，那么就会变成常恒，如果产生后就坏灭，那么就会变成断灭。这样，如果变成常恒和断灭的过失，那么就不可能与结果相关联，因为对方的理由与业和果相关联。
English
The idea of thinking towards "having a direction" is also unreasonable. If one thinks of the inexpressible, then, if the opponent thinks of being manifestly inclined towards cessation, that is, because the inexpressible is neither cessation nor non-cessation, it produces a result. We think that what we say is that the reason is related to action and result, so it can be established. In order to show that this is also not possible, from the ultimate point of view, the inexpressible itself is impossible to produce a result, because it is inexpressible. For example, the arising thing will hinder the inference. It is said that "that is also meaningless." These are the subject, the dharma to be established, the dharma that can be established, the example, and the conclusion, arranged in order. For example, the arising thing, because it is inexpressible as cessation and non-cessation, it is impossible to produce a result, similarly, the inexpressible is also because it is inexpressible as cessation and non-cessation, it is impossible to produce a result, so the inference will hinder it. That is also meaningless. Therefore, its reason has the fault of not being established, and the fault of contradicting the meaning. This is the conclusion, and it is also the fruit of valid cognition (pramana). Just as inferring that action is permanent, it is unreasonable to produce a result, because the opponent's reason is related to action and result. In this way, from the ultimate point of view, there is the fault of not being established, and from the conventional point of view, there is the fault of contradiction. Similarly, inferring that action is not permanent, it is unreasonable to produce a result, because the opponent's reason is related to action and result. In this way, from the ultimate point of view, it is the fault of not being established, and from the conventional point of view, it is the same fault of contradiction. In this way, if the action exists from the time of its arising until the time of its ripening, then it will become permanent, and if it arises and then perishes, then it will become annihilation. In this way, if it becomes the fault of permanence and annihilation, then it is impossible to be related to the result, because the opponent's reason is related to action and result.