Tibetan
བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་མ་ཐག་པར། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྟན་ མ་ཐག་པར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་དེ་ནི་མི་བཟོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་གཞུང་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པས་ཁམས་དྲུག་པོ་ས་དང༌། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མེད་པ་དག་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་དམ་བཅའ་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དེ་སྐད་བསྟན་པར་ངེད་དབུ་མ་པས་ཁས་བླངས་པས་ངེད་ཅག་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེད་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དེ་དོན་དམ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་པའི་ཉེས་པ་མེད་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ན་རེ་དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ངེད་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་བསྟན་པ་དེ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་རྣམས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལ་འདིར་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ཁམས་ལྷག་མ་རྣམས་དགག་པ་ཡང་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་བཤད་པ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དབྱེར་ཡོད་ན་ནི་སྔ་ཕྱི་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ནར་སྟོན་པས་མི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་བས་མི་སྒྲིབ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཐ་མི་དད་དེ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནམ་མཁའ་ དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ཏེ་དེ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོད་དེ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲ་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་ཡོད་དེ་ནམ་མཁའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་མི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་གང་དག་དབུ་མ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྡང་བ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གང་གི་ཕྱིར་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་དེ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་དབུ་མ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྡང་ཞིང་ཁམས་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ན་རེ་ཁྱེད་དབུ་མ་པས། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་གྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པས་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཡུལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདིར་སྨྲ་བ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་
Chinese
显示无自性本身就是这部论的果实。论一显示完，就说：“除了色之外，色的因也不显现。”之所以这样说，是因为论主在显示完观察蕴的论之后，就造了这部论，因此这样说。自己的宗派对此不能忍受，因此暂时自己的宗派会这样说，要这样连接。对此，世尊说：“大王，这六界是士夫。”这是因为其他宗派的经文中这样说，六界，即地、水、火、风、空、识，它们各自的体性是坚硬、潮湿、温暖、流动、间隔、能识别，这是在断定六界的体性和体性的存在。就像虚空中的花朵等不存在的事物，并没有显示为士夫的因，这是不顺品的例子。因此，论师立誓说，地等也没有色的因，这会成为违背承诺，这是因为论主造论时说：“除了色之外，色的因也不显现。”这样立誓，会违背世尊所说的“大王，这六界是士夫”的圣教承诺。如果如来在名言中说六界是士夫，承诺了就没有过失，这是自己的宗派会这样说，如果你们中观派说，世尊说“大王，这六界是士夫”是如来在世俗谛中这样说的，我们中观派承诺了，我们没有违背承诺的过失。因为承诺了在胜义谛中显示，所以不是没有过失，这是我们自己的宗派认为，世尊说“大王，这六界是士夫”。
English
Showing the absence of inherent existence itself is the fruit of this treatise. As soon as the treatise is shown, it says, "Apart from form, the cause of form does not appear either." The reason for saying this is that the author composed this treatise immediately after showing the treatise on examining the aggregates, hence this saying. One's own school cannot tolerate this, therefore, for the time being, one's own school will say this, and it should be connected in this way. Regarding this, the Blessed One said, "Great King, these six elements are persons." This is because other schools' scriptures say so, the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and consciousness, their respective characteristics are hardness, moisture, warmth, movement, separation, and the ability to distinguish, which is asserting the nature and existence of the six elements. Like non-existent things such as flowers in the sky, they are not shown as the cause of a person, which is an example of an unfavorable category. Therefore, the teacher vows that even earth and so on do not have the cause of form, which would be a violation of the promise, because the author of the treatise said, "Apart from form, the cause of form does not appear either." This vow would violate the promise of the Blessed One's teaching that "Great King, these six elements are persons." If the Tathagata says in name that the six elements are persons, and promises it, there is no fault, this is what one's own school would say, if you Madhyamikas say that the Blessed One said "Great King, these six elements are persons" is what the Tathagata said in conventional truth, we Madhyamikas promise, we do not have the fault of violating the promise. Because it is promised to be shown in ultimate truth, it is not without fault, this is what our own school thinks, the Blessed One said "Great King, these six elements are persons."
Chinese
由于您承认了“有”这个词所说的含义是究竟的，所以您中观派没有违背您所承认的过失。如果说因为没有成立所以不合理，那么就是说如果你们中观派说，究竟所说的那个在我们这里没有成立，所以不合理。并非不成立，就是说对于你们中观派来说，究竟所说的那个也并非不成立，这是在成立它。为了说明那个的量，究竟来说地等界是存在的，因为它们有自性。对于世尊所说的什么究竟不存在呢，那个是没有自性的，比如虚空中的花。地等具有坚硬等的自性，因此，由于它们有自性，所以地等界是存在的，这样说。说了之后，那些也按照次第配合为有法，所立之法，能立之法，相违品的例子，周遍的结合，以及结论。对于这样说，这里注释者自己解释说，对于那个，这里因为虚空的自性容易用空性来表示，并且表示了那个不存在，所以也容易遮遣其余的界，因此论师仅仅就虚空界而说了，“虚空的自性之前，虚空丝毫也不存在。”等等。因为无别而这样认为，就是说如果是有区别的，那么也会有先后，虚空的自性的基础和自性是没有区别的，因此论师这样认为，在虚空的自性之前，虚空丝毫也不存在。为了表示无别，对此分别说者们说虚空仅仅是不障碍，因此不障碍就是虚空，并且成立了那个是存在的等等。小乘分别说者们说，虚空的自性是不障碍，因此不障
English
Since you acknowledge that the meaning of the word "exists" is ultimate, you Madhyamikas do not have the fault of contradicting what you acknowledge. If you say that it is not reasonable because it is not established, then it means that if you Madhyamikas say that what is said to be ultimate is not established for us, so it is not reasonable. It is not not established, that is to say, for you Madhyamikas, what is said to be ultimate is not not established, this is to establish it. In order to show the measure of that, ultimately the elements such as earth exist, because they have characteristics. As for what the Blessed One said does not ultimately exist, that has no characteristics, like a flower in the sky. The earth and so on have characteristics such as hardness, therefore, since they have characteristics, the elements such as earth exist, so they say. After saying that, those are also arranged in order as the subject, the property to be established, the means of establishing, the example of the contradictory side, the pervasive connection, and the conclusion. In response to saying that, here the commentator himself explains, for that, here because the nature of space is easy to express with emptiness, and it shows that it does not exist, so it is also easy to refute the remaining elements, therefore the teacher only spoke about the space element, "Before the nature of space, there is no space at all." and so on. Because of non-difference, it is thought that if there is a difference, then there will be before and after, the basis of the nature of space and the nature are not different, therefore the teacher thought so, before the nature of space, there is no space at all. In order to show non-difference, the Vaibhashikas say that space is only non-obstruction, therefore non-obstruction is space, and they establish that it exists and so on. The Hinayana Vaibhashikas say that the nature of space is non-obstruction, therefore non-obstruction
Chinese
遮蔽和虚空无有差别，是不可分割的。那些虚空，也成立为存在，但这并不成立。为什么不成立呢？因为要用不遮蔽的存在来成立，而成立者并不成立。例如，说“声音是无常的，因为是无常的”，就像这样，这里也说“虚空是存在的，因为是虚空”。例如，说“声音是无常的，因为是无常的”，这就像是所立宗的一个方面，所以不成立。同样，分别说者们说“虚空是存在的，因为是虚空”，这也是所立宗的一个方面，因为要用不遮蔽的存在来成立，而成立者并不成立，所以虚空的存在并不成立。或者，那些对中观派的论典之理怀有敌意的人会这样说：为什么次第或同时不合理的原因，是因为体性和自性不承认是异体。就像大丈夫的相和大丈夫不是异体一样。这是他们自己的宗派中，那些对中观派的论典之理怀有敌意，并且认为界是实有的人会说：你们中观派说，“虚空的自性之前，没有丝毫虚空存在。”如果体性和自性以次第或同时的方式成立虚空存在是不合理的，如果体性和自性是异体，那么就可以成立“在虚空的自性之前，没有丝毫虚空存在”。体性和自性，例如大丈夫的相和大丈夫不是异体一样，因为不承认是异体，所以中观派的理由不成立。这里有些人说，自性的声音的对境是体性，所以自性是能作者，而体性是所作者。这两者以能表和所表的方式是不同的，那么这里说话者你，不承认体性和自性是异体。
English
Obscuration and space are not different, they are inseparable. Those spaces, are also established as existent, but this is not established. Why is it not established? Because it must be established by the very existence of non-obscuration, and the establishment does not succeed. For example, saying "sound is impermanent because it is impermanent," just like that, here also saying "space exists because it is space." For example, saying "sound is impermanent because it is impermanent," that is like one aspect of the proposition, so it is not established. Similarly, the Vaibhashikas say "space exists because it is space," that is also one aspect of the proposition, because it must be established by the very existence of non-obscuration, and the establishment does not succeed, so the existence of space is not established. Or, those who are hostile to the tenets of the Madhyamaka treatises say this: Why is it that the basis of the characteristic and the characteristic itself, which make sequential or simultaneous existence untenable, are not admitted to be different? Just as the marks of a great man are not reasonably different from the great man. This is said by those of their own sect who are hostile to the tenets of the Madhyamaka treatises and who believe that the elements exist as substances: You Madhyamikas say, "Before the characteristic of space, there is not the slightest space." If the basis of the characteristic and the characteristic itself establish that space exists sequentially or simultaneously, and if the basis of the characteristic and the characteristic itself are different, then it can be established that "before the characteristic of space, there is not the slightest space." The basis of the characteristic and the characteristic itself, just as the marks of a great man are not reasonably different from the great man, because they do not admit that they are different, the reason of the Madhyamikas is not established. Here some say that the object of the sound of characteristic is the basis of the characteristic, so the characteristic is the agent, and the basis of the characteristic is the object. These two are different in the way of expressing and being expressed, so here you, the speaker, do not admit that the basis of the characteristic and the characteristic itself are different.