Tibetan
། །ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་དང་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ན་གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་མེད་དེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་པོ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་ལྟ་བ་དང་ལས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མེད་ན་ལྟ་བ་པོ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལྟ་པོ་མེད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ནི། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་ག་ལ་ཡོད། །གང་གིས་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཁྱེད་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཡོད་པས་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཁོ་བོས་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ལྟ་བ་པོ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོ་མཛད་པས་དགོངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དམ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དམ་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲུབ་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་ལས་བྱུང་བ་དང་གཡོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་དབུ་མ་པས་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་མི་རིགས་ཀྱི་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་ལྟ་བ་མིག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་དང་གཡོ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་དག་ལ་མིག་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ལྟ་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་ལས་བྱུང་བ་བདག་མེད་པ་དང་གཡོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབུ་མ་པས་མིག་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ལྟ་བ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་དེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་ལྟ་བ་མིག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་དེ་དཔེར་ན་དམུས་ལོང་གི་མིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དག་ལ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞི། །ཡོད་མིན་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལུང་དང་རིགས་པ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་ གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་རིགས་ཏེ་དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དེ་དག་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མ་གྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མ་གྲུབ་ན་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ཡང་གྲུབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འགྲུབ་ལ། འབྲས་བུ་མེད་ན་ཡང་རྒྱུ་འགྲུབ་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཁྱོད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཁོ་བོས་རྒྱུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་མེད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རྒྱུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དམུས་ལོང་གི་མིག་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ན་མིག་ཡོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བདག་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ། །ཅི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲེལ་པ་མཛད་པས་དགོངས་ སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལེན་པ་ཡང་མེད་དེ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དག་སྟེ། འདོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་བླངས་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་དང་པོར་དེ་དག་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་དང་པོར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ཚང་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་འདི་ལ་གཟུགས་དམིགས་ཤིང་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་པོའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་དམིགས་པ་དེ་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་པོ་དང་ལྟ་བ་དང་བལྟ་བར་བྱ་བ་དག་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ལྟ་བས་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང༌། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །ཉན་པ་པོ་དང་མཉན་ལ་སོགས། །རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་འདི་མན་ཆད་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་འགྲོ་ བ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིའི་དང་པོར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་དེ་དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡུ
Chinese
要知道，有观看的行为，那本身就是观看者。因为对于观看者来说，有能作者和所作事。这些词句，要按照顺序，将之与有法、所要成立的法、成立的法对应起来。这里，对于什么都没有执着，那既没有能作者也没有所作事，比如虚空中的花朵。这是否定方面的例子。观看者，有能作的观看和所作的被观看，这是紧密结合的结合方式。因此，要知道有观看的行为，那本身就是观看者，这是总结和量果。对于“如是说”的回应，解释者说，因为这里已经遮止了一切形式的真实观看，如果没有观看，那么观看者也不成立。如果没有观看者，那么你的，所观和观看又在哪里呢？对于任何都不观看的事物，不应该有被观看的事物。因为这仅仅是没有观看的观看者，所以也不应该有能作者。是这样认为的。这样显示说，如果你因为有被观看的事物和观看，而成立观看者，那么我方已经遮止了真实存在的观看，它不是以与境相合的执取或不相合的执取等一切相状进行观看，并且色也不是它的所取。因此，既然没有被观看的事物和观看，那么观看者也不成立。如果没有观看者，那么你的被观看的事物和观看也不成立。经的作者是这样认为的。那么，你的“因为有能作者和所作事”的理由，要么是真实义未成立，要么是意义相违。这是总结和量果。真实成立，是理由的意义未成立，如果以世俗成立，那么就是意义相违。自己的宗派中的一些人说，等等，经部宗和毗婆沙宗说，一切有为法都是从因和缘等其他因素的力量中产生，并且具有不动的性质，因此中观派对这些有为法宣说了无作者和无我。
English
It should be known that the very existence of the act of seeing is the seer. Because for the seer, there is an agent and an object. These words should be applied in order to the subject, the dharma to be proven, and the proving dharma. Here, that which has no attachment to anything has neither agent nor object, like a flower in the sky. This is an example of the opposite. The seer has the act of seeing and the object to be seen, which is a closely connected combination. Therefore, it should be known that the very existence of the act of seeing is the seer, which is the conclusion and the result of valid cognition. In response to "Thus it is said," the commentator says that since all forms of true seeing have been negated here, if there is no seeing, then the seer is also not established. If there is no seer, then where are your object and seeing? For that which is not seen by anyone, there should be no object to be seen. Because this is merely the absence of a seeing seer, there should also be no agent. This is what is meant. Thus it is shown that if you establish the seer because there is an object to be seen and seeing, then we have already negated the truly existent seeing, which does not see with all characteristics such as grasping that which is in contact with the object or grasping that which is not in contact, and form is also not its object. Therefore, since there is no object to be seen and no seeing, the seer is also not established. If there is no seer, then your object to be seen and seeing are also not established. This is what the author of the sutra meant. Then, your reason that "because there is an agent and an object" is either not established in the ultimate sense or is contradictory in meaning. This is the conclusion and the result of valid cognition. True establishment is the non-establishment of the meaning of the reason, and if it is established conventionally, then it is contradictory in meaning. Some of their own schools say, etc., the Sautrantikas and Vaibhashikas say that all conditioned phenomena arise from the power of other factors such as causes and conditions and have the nature of being immovable, therefore the Madhyamikas have proclaimed the absence of an agent and the absence of self for these conditioned phenomena.
Chinese
说种姓的所见色和能见眼不存在，这表明说不是种姓。其中，对于没有其他因缘的支配和动摇的行，说眼不看，以及除此之外没有能见的我，凡是说种姓的，就是说一切行都是由其他因缘所生，是无我且没有动摇的自性，因为没有作者，所以中观派对于这些，说眼不看，没有作者，以及除此之外没有能见的我，这表明无我，是种姓的定义。说所见和能见不存在，这是不希望的，因为它们有四种果，即识等。因此，说所见色和能见眼不存在，这表明说不是种姓。这些也依次作为有法、所立宗和能立宗来应用。对于没有的，就没有果，即识、触、受、爱，因为是无我的，例如盲人的眼睛，这是不顺品的例子。因为对于所见和能见有四种果，即识等，这是近取之结合。因此，说所见和能见存在，这是结论和量果。为了回答这样说，解释者自己在这里说：如果如所说的方式，所见和能见没有成立，那么，因为没有所见和能见，所以没有识等四者，因为没有因缘。这样说，是这样想的。因为如先前所说的方式，根据教证和理证，所见和能见没有产生，并且因为境和有境本身被遮止，所以在所见没有成立时，因为没有所见和能见，所以没有识等四者，因为没有因缘。这样想，如果没有因，就没有果。
English
To say that the object of sight, form, and the act of seeing, the eye, do not exist in terms of lineage, demonstrates that it is not lineage. Among these, regarding the formations that are free from the influence and fluctuation of other causes and conditions, the statement that the eye does not see, and that there is no self that sees other than that, what is meant by saying 'of lineage' is that all formations arise from the influence of other causes and conditions, are selfless, and are characterized by immovability. Because there is no agent, the Madhyamikas do not regard the eye as seeing those things, meaning there is no agent. And to show the absence of self, saying that there is no self that sees other than that, is the definition of 'lineage.' The statement that the object of sight and the act of seeing do not exist is not desirable, because they have four results, such as consciousness. Therefore, saying that the object of sight, form, and the act of seeing, the eye, do not exist demonstrates that it is not lineage. These are also applied in order as the subject, the proposition to be proven, and the proof. For that which does not exist, there are no results such as consciousness, contact, feeling, and craving, because it is selfless, like the eye of a blind person. This is an example of a dissimilar instance. Because there are four results such as consciousness for the object of sight and the act of seeing, this is the proximate combination. Therefore, saying that the object of sight and the act of seeing exist is the conclusion and the result of valid cognition. In response to that statement, the commentator himself explains here: If, as has been shown, the object of sight and the act of seeing are not established, then, because there is no object of sight and no act of seeing, there are no four, such as consciousness, because there is no condition. This is what is intended. Because, as has been shown previously, according to scripture and reasoning, the object of sight and the act of seeing have not arisen, and because the object and the subject themselves are negated, when the object of sight is not established, because there is no object of sight and no act of seeing, there are no four, such as consciousness, because there is no condition. This is what is intended: if there is no cause, there is no result.