Tibetan
ན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྦུ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གོས་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཅི་ལྟར་སྔར་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔར་ཅི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ། འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ། རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་ཡང་གསེར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡང་གསེར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་སོར་གདུ་བ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས། དེ་ལ་ཡང་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་གསེར་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱུ་སྤུན་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འཇིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཉི་གའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་མཐུན་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཅི་ལྟར་སྔར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཉིད་མེད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་ད་དུང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་ན་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལས་ན་འབྲས་བུ་ནི་སྔ་ན་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་མངོན་པས། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་པར་འདྲ་བ་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་མི་སྐྱེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་དག་གིས་དབུ་མ་པའི་དོགས་པ་བསུ
Chinese
如前所示，从有转变为无，不造作，同样，此处也显示了非因转变为非果，不造作。这些也按照顺序，分别是法、所立之法、能立之法和比喻。例如，就像乌龟的毛不存在，所以不能做成衣服一样，非因转变也因为不存在，所以不造作非果。同样，对于果来说，也不是因转变的作用，只是立宗上有所不同而已，其余的论式支分和之前一样。就像之前所示，从有转变为作者，不是作者的作用，从无转变为非作者，不是非作者的作用一样。此处也显示了从果转变为因，不是因的作用，从非果转变为非因，不是非因的作用。对于说二种观点的人来说，也会有二者的过失，就像之前作者是有和无转变，不造作有和无，以及从有和无转变为作者是有和无的作用一样。此处也显示了因是有和无转变，不造作果是有和无，以及果是有和无转变，不是因是有和无的作用。也就是说，持有二种观点的人说，因也是黄金的自性，是转变的有，煤炭等自性，是转变的无。果也是黄金的自性，是转变的有，像戒指等形状的自性，是转变的无。对于此，黄金的因转变，不造作黄金的果转变，因为是因，例如同类的因。非因转变也不造作非果转变，因为是观待的，例如泥土。同样，果也
English
Just as it was shown before that changing from existence to non-existence does not create, similarly, here it is also shown that changing from non-cause to non-effect does not create. These are also, in order, the subject, the dharma to be established, the dharma of establishing, and the example. For example, just as the hair of a tortoise does not exist, so it cannot be made into clothing, similarly, the change of non-cause also does not create non-effect because it does not exist. Similarly, for the effect, it is not the action of the cause changing, only the proposition is different, and the remaining parts of the argument are the same as before. Just as it was shown before that changing from existence to the agent is not the action of the agent, and changing from non-existence to the non-agent is not the action of the non-agent, similarly, here it is also shown that changing from effect to cause is not the action of the cause, and changing from non-effect to non-cause is not the action of the non-cause. For those who speak of two views, there will also be the fault of both, just as before the agent is the change of existence and non-existence, not creating existence and non-existence, and the change from existence and non-existence to the agent is the action of existence and non-existence. Here it is also shown that the cause is the change of existence and non-existence, not creating the effect of existence and non-existence, and the effect is the change of existence and non-existence, not the action of the cause of existence and non-existence. That is to say, those who hold two views say that the cause is also the nature of gold, which is the change of existence, and the nature of coal and so on, which is the change of non-existence. The effect is also the nature of gold, which is the change of existence, and the nature of the shape of rings and so on, which is the change of non-existence. For this, the change of the cause of gold does not create the change of the effect of gold, because it is the cause, for example, the cause of the same kind. The change of non-cause also does not create the change of non-effect, because it is dependent, for example, clay. Similarly, the effect also
Chinese
成为果也是成为因的作为，不是，因为是果的缘故，譬如氆氇一样。成为非果也不是成为非因的作为，因为具有依赖性的缘故，譬如瓶子一样，应当说成为二者的过失。如是暂且依于三者相同方面的因和果的破斥已经显示。现在如何先前是作者成为非作者不作，以及非作者成为作者的作为不是，如是此处也是，成为因的，非果不作，以及非果成为因的作为不是，为了显示这些的前面部分安立的缘故。自己的部派分别说部的人说，成为因的，非果作，等等说了。为了显示分别说部的人的随后的比量，未生之果不是，因为不可执取的缘故，譬如虚空之花一样说了。那些是法和所立之法，以及能立之法和譬喻按照次第结合。譬如虚空之花是不可执取的缘故成为非有，如是未生之果也是不可执取的缘故成为非有，那个成为因的作，如果这样说，对于已生的，因的自性没有，对于未生的，那个有，所以就是非果，这样显示非果，就是先前没有的果，现在还没有生的，如果果先前有，已经生了，那么对于那个，因的作为没有，从因的作为有来说，那么果就是先前没有，而且没有生的，这样明显，那个就是非果，那个成为因的产生，这样说。如果对于没有的相似，兔角不生，而果生，有什么差别呢？这是分别说部的人对于中观宗的疑问。
English
Becoming an effect is also the action of becoming a cause, but it is not, because it is an effect, like a woolen cloth. Becoming a non-effect is also not the action of becoming a non-cause, because it has dependence, like a pot, it should be said that it becomes a fault of both. Thus, for the time being, the refutation of cause and effect based on the three similar aspects has been shown. Now, how the previous agent becomes a non-agent does not act, and the action of a non-agent becoming an agent is not, similarly here also, becoming a cause, a non-effect does not act, and the action of a non-effect becoming a cause is not, in order to show the establishment of the previous part of these. The adherents of their own school, the Vaibhashikas, say that becoming a cause, a non-effect acts, and so on. In order to show the subsequent inference of the Vaibhashikas, the unproduced effect is not, because it is not apprehended, like a sky flower, they said. Those are the subject, the probandum, the probans, and the example, to be connected in order. For example, a sky flower is non-existent because it is not apprehended, similarly, an unproduced effect is also non-existent because it is not apprehended, that becomes a cause and acts, if they say so, for the produced, there is no power of the cause itself, for the unproduced, that exists, so it is a non-effect, thus showing the non-effect, which is a fruit that did not exist before, and is not yet produced, if the effect existed before, and has already been produced, then for that, there is no action of the cause, from the existence of the action of the cause, then the effect is obviously non-existent and unproduced, that is called a non-effect, that becomes a cause and produces, they say. If there is a similarity to non-existence, what is the difference between a rabbit's horn, which does not grow, and an effect, which grows? This is the Vaibhashikas' question to the Madhyamikas.