Tibetan
བྱ་བ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པའི་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཅི་ལྟར་མ་ཞིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲངས་ཅན་དག་གིས། སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་དག་ན་རེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཅི་ལྟར་མ་ཞིག་པར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དེའི་ལན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚུལ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ལོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་པ་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ཡང་ན་རྒྱུ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞོའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་རྒྱུ་ལས་ འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། དཔེ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ཞོའི་བདག་ཉིད་ནི་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞོའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འོ་མ་ཞེས་བྱའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འོ་མ་དང་ཞོ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་བརྣན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ཏེ། ནང་གི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་གིས། སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་སངས་རྒྱས་པ་དག་ན་རེ་ཅི་རེ་ཞིག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པའི་འདས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བུར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་འདས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པས། དེས་ན་གྲངས་ཅན་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན་དེའི་ལན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གྲངས་ཅན་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་གཞན་ཉི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཏན་ ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ། འདི་ལྟར་སྙིང་སྟོབས་དང་རྔུལ་དང་མུན་པ་དག་ནི་བརྟག་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་ལན་དུ་འདི་མན་ཆད་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་གཞུང་སུན་འབྱིན་བསྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་འདས་པའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་འདས་པ་ཡིན་པས་འདས་པའི་རྒྱུས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་འདས་པ་དེ་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་མ་ཞིག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ནི་དཔེ་མེད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་བའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་མ་འདས་པ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་ན་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་དེ་ཡོད་པའི་དུས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་མ་ཞིག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་པས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས། ཡང་ན་རྒྱུ་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞོའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡན་ན་འདས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཁྱེད་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེས་ན་ས་བོན་དེ་ཡང་མྱུ་གུ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དཔེར་ན་མྱུ་གུའི་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས། དེས་ན་ཁྱེད་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དམ་བཅས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །མ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་གྲངས་ཅན་དག་གི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ལ་ཞ་པའོ་ཞེ་ན་ནི་དཔེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་རྒྱུ་དེ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཆ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ལ་ཞ་ཞིང་འདུག་གི་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ལྟ་ན་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བག་ལ་ཞ་ཞིང་འདུག་གི་ཞིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་གསལ་བའོ་ཞེ་ན་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་དཔེ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་གསལ་བ་ནི་བག་ལ་ཞ་བ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་ནི་བག་ལ་མ་ཞ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཞིག་པ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་དག་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་དཔེ་མེད་པ་དང་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།
Chinese
行为和坏灭的过去，也包含在过去时中，并且包含在未来时中，因为已经指出了过去，并且已经指出了未来，所以要知道只有存在。如果果实产生的时候，因如何是不坏灭的呢？这也是数论者们，迎接佛教徒们的疑问的言辞，如果对我们所说的因变成果实的自性进行辨别时，你们佛教徒们如果说果实产生的时候，因如何是不坏灭而存在的呢？作为对那个的回答，我们也不能仅仅用言辞来成立，必须用量来成立，因此，因就是在果实产生的时候是不坏灭的，因为必定产生，就像果实的自性一样这样说了。那些也按照顺序结合为有法，所要成立的法，能成立的法，和例子。例如，果实的自性是从因中必定无疑地产生的，因此果实自身在产生的时候，果实自身是不坏灭的，同样，因的自性也必定无疑地产生为果实的自性，因此在果实产生的时候，因是不坏灭的。同样，因为是颠倒的、不颠倒的和疑惑的识的因，并且因为是他者的义，并且因为不是识的存在，等等的理由，也要通过这些来了解。数论者们说，果实产生的时候，因是不坏灭的理由，必定产生的缘故，这仅仅是由于接近了相的语词的方式而作出的表示而已。同样，因就是在果实产生的时候是不坏灭的，因为是颠倒的识的因，和不是颠倒的识的因，以及是疑惑的识的因，并且因为是他者的义，并且因为不是识的存在，也应当像果实的自性一样这样说。或者说，从因牛奶的刹那中，果实酸奶
English
Actions and the past that has perished are also included in the past tense, and included in the future tense, because the past has been indicated, and the future has been indicated, so it should be known that only existence exists. If, when the fruit arises, how is the cause said to be imperishable? This is also the word of the Samkhyas, welcoming the doubts of the Buddhists. If, when we explain that the cause becomes the nature of the fruit, you Buddhists say, 'When the fruit arises, how does the cause exist without perishing?' In response to that, we cannot establish it merely with words, but must establish it with valid cognition. Therefore, the cause is imperishable when the fruit arises, because it necessarily arises, just like the nature of the fruit. Those are also connected in order as the subject, the property to be proven, the property that proves, and the example. For example, the nature of the fruit necessarily arises from the cause without doubt, therefore the fruit itself is imperishable when the fruit itself arises, similarly, the nature of the cause also necessarily arises as the nature of the fruit without doubt, therefore the cause is imperishable when the fruit arises. Similarly, because it is the cause of inverted, non-inverted, and doubtful consciousness, and because it is the meaning of another, and because it is not the existence of consciousness, etc., it should also be understood through these reasons. The Samkhyas say that the reason why the cause is imperishable when the fruit arises, because it necessarily arises, is merely an indication because of approaching the manner of the word of characteristic. Similarly, the cause is imperishable when the fruit arises, because it is the cause of inverted consciousness, and the cause of non-inverted consciousness, and the cause of doubtful consciousness, and because it is the meaning of another, and because it is not the existence of consciousness, it should also be said to be like the nature of the fruit. Or, from the moment of the cause milk, the fruit yogurt
Chinese
另一个刹那不是他体，因为是从牛奶产生的，例如酸奶的自性。这被数论者用来作为从因到果不是他体的量。那些也按照顺序与有法、所立之法、能立之法和比喻相连。例如，作为果的酸奶的自性，因为是从牛奶产生的，所以不像酸奶的自性那样是他体。同样，作为因的名为牛奶的刹那，也是因为从牛奶产生的，所以从它产生的作为果的名为酸奶的刹那也不是他体。或者，从过去的眼识刹那到现在的眼识刹那不是他体，因为是眼识，就像现在的眼识刹那一样。这就像之前将牛奶和酸奶作为一方，为了强调从外在事物的因到果不是他体而被证实一样，这里将过去和现在的识作为一方，是为了显示从内在事物的因到果不是他体的量。词的意义和之前一样。如果说，由于因不同的眼识等等，是不决定的，这是数论者用来迎接佛教徒的疑问的语句。如果你们佛教徒说，因为是眼识，那么为什么从相续不异的过去的眼识刹那到现在的眼识刹那不是他体呢？或者，因为是眼识，那么从相续各异的过去的眼识刹那到现在的眼识刹那就像是他体一样不确定。因此，数论者的理由“因为是眼识”的意义是不确定的。如果这样说，那么作为对他们的回答，我们数论者也这样说，那些也属于宗的范畴，所以没有过失。相续各异的眼识等等，也是我们一方的另一个。
English
Another moment is not another entity, because it arises from milk, like the nature of yogurt. This is used by the Samkhyas as a measure to prove that from cause to effect is not another entity. Those are also connected in order with the subject, the dharma to be proven, the dharma of proof, and the example. For example, the nature of yogurt as an effect, because it arises from milk, is not another entity like the nature of yogurt. Similarly, the moment called milk as a cause, also because it arises from milk, the moment called yogurt as an effect arising from it is also not another entity. Or, from the past moment of eye consciousness to the present moment of eye consciousness is not another entity, because it is eye consciousness, just like the present moment of eye consciousness. This is like previously taking milk and yogurt as one side, in order to emphasize that from the cause of external things to the effect is not another entity, here taking past and present consciousness as one side, is to show the measure of proving that from the cause of internal things to the effect is not another entity. The meaning of the words is the same as before. If it is said that due to the different causes of eye consciousness and so on, it is uncertain, this is a statement used by the Samkhyas to welcome the doubts of the Buddhists. If you Buddhists say, because it is eye consciousness, then why is it that from the past moment of eye consciousness of the same continuum to the present moment of eye consciousness is not another entity? Or, because it is eye consciousness, it is uncertain whether it is like another entity from the past moment of eye consciousness of different continuums to the present moment of eye consciousness. Therefore, the meaning of the Samkhyas' reason "because it is eye consciousness" is uncertain. If it is said like that, then as a response to them, we Samkhyas also say this, those also belong to the category of the thesis, so there is no fault. The eye consciousness and so on of different continuums are also another side of our side.