Tibetan
བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། རྒྱུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་དེའི་ཆོས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན། གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གང་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡོད་པའི་དཔེ་སྟེ། འདིར་དཔེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་གང་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲགས་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་གཉིས་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཕྱོགས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་འདི་ནི་ཤིང་ཡིན་ཏེ་ཤིང་ཤ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ། ཚང་མང་འདི་ན་མེ་ཡོད་དེ་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་དཔེར་ན་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་
Chinese
无有也。他异性故，此是成法之因，是为宗法。其中成法者，谓无事物，及无常，及因成法之不见，及自性与果。此处所言，谓所应成之法，彼等之因不由他生，是为成法，以他异性故。如是，眼等果之内生处，观待于彼等已成他异之酥油及柔软物等因，即是他异，然彼不由他生，是故眼等果之内生处，以他异性故，是为不成彼等之因所生之成法。彼即是因，因者，亦谓无事物，及无常，及因成之因不见，及自性与果。此处所言，谓所应成之法，彼等之因不由他生，是为成因，以他异性故。何以内生处不由彼等之他因而生耶？以是他异性故。内生处观待于彼等已成他异之酥油及柔软物等因，即是他异，若他异，则亦不由彼等之他因而生，以他异性故，是为不成彼等之他因而生之成因。彼即是宗法，宗法者，亦谓法与有法合集之宗法不见及自性与果。此处所言，谓所应成之法，彼等之因不由他生，及有法之内生处等合集之宗，彼之法以他异性故。何以内生处不由彼等之他因而生耶？以是他异性故。内生处观待于彼等已成他异之酥油及柔软物等因，即是他异
English
There is none. 'Because it is different,' this is the reason for establishing the dharma, and it is the dharma of the subject. Among these, 'establishing the dharma' refers to the absence of things, impermanence, the non-perception of the cause establishing the dharma, and self-nature and result. In this context, it means that the dharma to be established, the cause of those things, does not arise from other things, which is the dharma to be established, 'because it is different.' Like this, the internal sense bases, such as the eye and other fruits, are different when viewed in relation to the causes that have become different, such as ghee and soft things. However, they do not arise from others. Therefore, the internal sense bases, such as the eye and other fruits, 'because they are different,' are the dharma that establishes that they do not arise from other causes. That itself is the reason. 'Reason' also refers to the absence of things, impermanence, the non-perception of the cause establishing the reason, and self-nature and result. In this context, it means that the dharma to be established, the cause of those things, does not arise from other things, which is the reason for establishing, 'because it is different.' Why do the internal sense bases not arise from their other causes? Because they are different. The internal sense bases are different when viewed in relation to the causes that have become different, such as ghee and soft things. If they are different, then they also do not arise from their other causes, 'because they are different,' which is the reason for establishing that they do not arise from their other causes. That itself is the dharma of the subject. 'Dharma of the subject' also refers to the non-perception of the dharma of the subject, which is the collection of the dharma and the subject, and self-nature and result. In this context, it means that the dharma to be established, the cause of those things, does not arise from other things, and the dharma of that subject, which is the collection of the internal sense bases and other subjects, is 'because it is different.' Why do the internal sense bases not arise from their other causes? Because they are different. The internal sense bases are different when viewed in relation to the causes that have become different, such as ghee and soft things.
Chinese
如果是这样，那么，所谓“是彼异体，然彼异体不由彼等余因而生，是故为异”者，乃是法与有法合集之方的理证之法，故名为方之法。譬如瓶子一般，譬如说，瓶子对于内部诸蕴之因，如坚硬与柔软等变异者而言，是为异体之故。瓶子是异体，然不由内部诸蕴之因，如坚硬与柔软等其余因而生，犹如彼一般。此处亦如是，内部诸蕴对于彼等之因，如坚硬与柔软等变异者而言，是为异体之故。内部诸蕴是异体，彼等对于彼等之因，如坚硬与柔软等变异者而言，是为异体，然彼异体不由彼等余因而生也。如是连结之。譬如瓶子一般，此乃譬喻，是为顺法之譬喻。所谓譬喻者，乃是有法，从中可成立者与成立之法之譬喻也。此处譬喻乃是可比量之方，有法瓶子，于何者可比量，方，可成立者，法，不由彼等之余因而生，此为立论者与反驳者二者所共知。成立之法，理证，方之法，所谓异体者，立论者与反驳者二者所共知，如是二者存在而连结之。彼二者名为顺法之譬喻，所谓顺法之譬喻者，乃是从不见而比量事物不存在之顺法之譬喻，此方非事物，因不见所缘之瓶子之故。以及，从自性而比量无常之顺法之譬喻，此乃树木，因是娑罗树之故。以及，从果而比量因之顺法之譬喻，此厨房中有火，因有烟之故。此处，譬如说，有法瓶子，立论者与反驳者
English
If so, then, the so-called "is other, but that other does not arise from those other causes, therefore it is other" is the reason's dharma of the collection of dharma and dharmī, therefore it is called the dharma of the side. For example, like a pot, for example, a pot is other in relation to the causes of the internal aggregates, such as hardness and softness, which have changed. The pot is other, but it does not arise from the causes of those internal aggregates, such as hardness and softness, just like that. Here also, the internal aggregates are other in relation to their causes, such as hardness and softness, which have changed. The internal aggregates are other, and they are other in relation to their causes, such as hardness and softness, which have changed, but that other does not arise from those other causes. Connect it like that. For example, like a pot, this is a simile, it is a simile of similar dharma. A simile is a dharmī, from which the thing to be proven and the dharma to be proven exist. Here, the simile is the side to be inferred, the dharmī pot, to what is it inferred, the side, the thing to be proven, the dharma, does not arise from those other causes, this is known to both the proponent and the opponent. The dharma to be proven, the reason, the dharma of the side, the so-called other, is known to both the proponent and the opponent, and these two exist and are connected. These two are called similes of similar dharma, the so-called similes of similar dharma are similes of similar dharma that infer the non-existence of things from non-perception, this side is not a thing, because the pot that is the object of perception is not perceived. And, similes of similar dharma that infer impermanence from nature, this is a tree, because it is a sal tree. And, similes of similar dharma that infer cause from effect, there is fire in this kitchen, because there is smoke. Here, for example, the dharmī pot, the proponent and the opponent