Tibetan
བ་ནི་གཞན་ལས། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མི་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་ནི་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་དམ་བཅའ་བའི་སྤྱི་བཀོད་པ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ སུ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་གཞན་ལས། དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་གང་ལས་དོགས་པ་སྐྱེ་ན། འདིར་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་ཕས་ཀྱི་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར། འདིར་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགག་པའི་དོན་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞན་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པའི་དོན་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སྨྲས་པས་མེད་པར་དགག་པ་དང༌། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ནི་དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ སྟོན་པའི་ཕྱིར། མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། མ་ཡིན་པར་དགག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་ན་བདག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཁོ་ན་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ངེས་པར་གཟུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་གཟུང་བ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལྟར་གཟུང་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཞན་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པའི་དྲ་བ་དགག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲུབ་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་ནི་དེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལུང་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་ན་གཞན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཁོ་ན་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། མཛད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་དོན་ཁོ་ནར་རྩོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཞན་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ལྟ་སྐྱེ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཆུ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེ་ན། གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་གཞན་ཉིད་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དང༌། རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་གྱིའོ། །གཞན་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཉིད་དེ། རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་གཞན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་ཏེ། འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ་རྐྱེན་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་འབྲས་བུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་སྦྱར་ཏེ། དཔེ་གང་ལ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་འོག་ནས་ཆོས་ཅན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བཀག་སྟེ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཛད་པ་པོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞེད་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། འདིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དགག་པ་ཡང་དོན་དམ་པས་དགག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རྫས་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་གཞིའི་སྒོ་ནས་དགག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཕྱོགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནས་སུ་བྱས་པའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་དང་པོར་བྱས་ནས་ཡོ་བྱད་ངན་པ་དང༌། ཁྱོན་ཆུང་ངུའི་བར་དག་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པས་བདག་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ངེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནས་སུ་བྱས་པ་ནི་ནང་གི་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། མཆེད་ཅི
Chinese
又从他处，任何事物于任何处，产生之事决无有。应如是观，为观待于遮遣无有之义；不应观为，非生存在，而作遮遣之义。应如是连缀。如是者，乃是先前立誓之总纲，于第一品成立之时。 于彼，暂且，非从自生，为何耶？产生之事决无有。如是等，应一一连缀。如是已显示之时也。因此，从他处，任何事物于任何处，产生之事决无有。如是已显示。从他处，乃是他方之同义词。若于何处生起疑惑，此处，从他处，乃是他方之同义词，如是说耶？如是，他，乃是他人之眷属，他人之派系，以及敌方等等，连缀于诸多意义之上，因此，为了区分彼等，此处，从他处，乃是他方之同义词，如是说。事物从自身，以及同类，以及异类之过失，无有从他处产生。遮遣之义，连同广说，如前。此处，非从他处，遮遣之义连同广说，乃是先前非从自生之遮遣，此应观待于遮遣无有之义。为何耶？因此，由于遮遣是主要的，如是说故，遮遣无有，以及中观之论典，由于遮遣是主要的。遮遣是主要的结果为何耶？因此，如是，以遮遣所有分别之网，为了通达不分别之智慧，成就所有所知之境，如是作意故。以遮遣是主要的，以遮遣所有分别之网，为了成就胜出世间之世俗的安立，不分别之智慧，成就所有所知之境，如是作意故。若完全执取非遮，则彼是成立是主要的，故诸法不生如是宣说。
English
Furthermore, from other sources, any object in any place, the event of arising never exists. One should view it as contemplating the meaning of negating non-existence; one should not view it as negating the existence of non-arising. It should be connected in this way. This is the occasion when the previously vowed general outline is established in the first chapter. There, for the time being, not from oneself, what is it? The event of arising never exists. Such as these, should be connected one by one. This is the time when it has been shown as such. Therefore, from other sources, any object in any place, the event of arising never exists. It has been shown as such. From other sources is a synonym for the opposite side. If doubt arises from where, here, from other sources, is a synonym for the opposite side, is it said? Thus, "other" is connected to many meanings such as the retinue of others, the factions of others, and the enemy, etc. Therefore, in order to distinguish them, here, from other sources, is a synonym for the opposite side, it is said. Objects do not arise from other sources, from oneself, as well as from similar and dissimilar faults. The meaning of negation, along with the extensive explanation, is as before. Here, "not from other sources," the meaning of negation along with the extensive explanation, is the previous negation of "not from oneself," this should be contemplated as the meaning of negating non-existence. Why? Therefore, because negation is the main thing, as it is said, negating non-existence, and the treatises of Madhyamaka, because negation is the main thing. What is the result of negation being the main thing? Therefore, in this way, by negating the net of all discriminations, in order to realize non-discriminating wisdom, accomplishing all knowable realms, thus intending. By negation being the main thing, by negating the net of all discriminations, in order to accomplish the conventional establishment that transcends the world, non-discriminating wisdom, accomplishing all knowable realms, thus intending. If one completely grasps non-negation, then that is the main thing to establish, therefore it is proclaimed that phenomena do not arise.
Chinese
因为宣说无生之故。将离于作为之边际。经中说：若行于色之无生，则非行于般若波罗蜜多。如是说故。显示以非的方式遮止而完全执取的过失。此处应确定执取诸事物唯独无自生。否则若确定执取，则唯独无自生，那么是什么呢？则必定成为他生。同样，唯独无自生，那么是什么呢？则必定成为自和他生，那也是不赞同的，因为将离于作为之边际。如是说故。三种确定执取中，应如第一种方式执取。若如第二种和第三种方式执取，则将成为他生和自和他生。如是所说，此处也应将“非他生”的遮止视为无遮止之义，因为遮止是主要的。如此，通过遮止所有分别之网，意在成就与所有所知境相合的无分别之智慧。若完全执取以非的方式遮止，则因为彼之成立是主要的，所以通过成立诸法不生，因为宣说无生之故，将成为离于作为之边际。经中说：若行于色之无生，则非行于般若波罗蜜多。因为此处应确定执取诸事物唯独无他生。否则若确定执取，则唯独无他生，那么是什么呢？则必定成为自生。同样，唯独无他生，那么是什么呢？则必定成为自和他生。那也是不赞同的，因为将离于作为之边际。 如是如前一样连接，是为总结之语。对此，暂时诸事物从自而生是合理的，如此一切也唯独为自己的利益而努力，若不为他人的利益而努力，那么在那时，事物