Tibetan
་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ནི་གཟུང་བར་སྣང་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པས་འགལ་ལོ། །འདིར་དམ་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། ལུང་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་བློ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོངས་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དོ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཡིན་ན། །སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོག་ཅན་དང༌། །དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཅིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་བཞེད་དོ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བློར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང༌། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་ན། །ཁས་བླངས་པ་དང་གྲགས་པ་ཡིས། །དམ་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའོ། །གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་གཟུགས་སོགས་བློ་བཞིན་དུ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་དོན་མེད་པར། །རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱར་མི་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་མེད་པས་དང། །ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམུས་ལོང་གི་མིག་གི་མཐུག་ཏན་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་ན་མཐོང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་དུ་མ་དག་སྣང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟང་སྐྱོང་དམུས་ལོང་དེས་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་དེ་དག་མཐོང་སྟེ། ཤའི་མིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པའི་མིག་གིས་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་སྐྱེ་སྟེ། རང་དུ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་འདོད་ན། །ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་སྐྱེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་
Chinese
“相违”之义，乃“违背”之同义词。如是，于色之识，以显现为所取之显现本身，推断为非真实，以显现本身推断为非真实本身，因其遣除真实，故以法性之自性，成立颠倒，是为相违。此处立宗为色之识非真实。对此，何为色之识，如何成为非真实？ 以现量、圣言、世间共称，色之识即是真实，故以真实遣除非真实，是与比量相违。如是所言：“见彼圆成实，观自性之体。”亦有此过失。若缘自性，则导师之菩提成有分别，且成有境，亦不成无分别智。所谓“如来以各别自证所应证之圆成实自性”，若缘此名言不符之自性，若有少许如是之自性，若缘彼自性，则导师如来之菩提智慧，将成有分别，因菩提被认为是无分别故。若缘彼境，亦将成有境，故亦不成无境性，因菩提被认为是无境性故。若于彼自性，分别其为无自性，亦不成无分别智。如是连缀词句。如是，若立宗“此三界唯是心，外境无有”，则亦有：若于唯心不执境，不取色等，则与承诺及共称，相违害立宗。所谓以承诺相违，即与“依于眼及色等，生起眼识”之圣言相违。所谓以共称相违，即于世间，若无色等外境，则不生起眼等识，以此共称相违。此处说，纵无色等外境，亦能生起识。
English
The meaning of "contradiction" is synonymous with "opposition." Thus, in the case of the consciousness of form, inferring non-reality from the appearance of what is to be grasped as the appearance itself, and inferring non-reality itself from the appearance itself, it is contradictory because it eliminates reality and establishes the opposite of the nature of the subject. Here, the proposition is that the consciousness of form is not real. Regarding this, what is the consciousness of form, and how does it become unreal? Through direct perception, scripture, and worldly convention, the consciousness of form is indeed real. Therefore, by eliminating non-reality with reality, it contradicts inference. The statement, "Seeing that which is perfectly accomplished, viewing the nature of its essence," also has this flaw. If one focuses on the essence, then the enlightenment of the teacher becomes conceptual, and it also becomes an object-possessing consciousness, and it does not become non-conceptual wisdom. The so-called "Tathagatas should realize the perfectly accomplished essence through individual self-awareness," if one focuses on this essence that does not conform to the literal meaning, if there is even a little such essence, if one focuses on that essence, then the enlightenment wisdom of the teacher, the Tathagata, will become conceptual, because enlightenment is considered to be non-conceptual. If one focuses on that object, it will also become object-possessing, so it will not achieve objectlessness, because enlightenment is considered to be objectless. If one conceptually distinguishes that essence as being without essence, it will not become non-conceptual wisdom. Thus, the words are connected. Similarly, if one proposes, "This triple world is only mind; there are no external objects," then there is also: If one does not grasp objects in mind-only, and does not take form, etc., then it contradicts the promise and convention, harming the proposition. The so-called contradiction by promise is contradictory to the scripture that says, "Depending on the eye and forms, etc., eye consciousness arises." The so-called contradiction by convention is that in the world, if there are no external objects such as forms, then eye consciousness, etc., does not arise, thus contradicting convention. Here it is said that even without external objects such as forms, consciousness can arise.
Chinese
认为是这样的。因为出现那样的显现，例如在梦中产生色等之念，如果这样说。为了驳斥它而宣说：因为那样显现产生，如梦中色等之念，色等无意义，不能称为识。这被称为，因此，他人所说的随后的比量是不好的。为什么呢？因为梦等之识，缘于法，因此无有比喻，且将诽谤境。这被称为，从无始以来，以取和舍的习气所熏染的具有识之眼，在梦中所见之色等是见到的，不是未见到的。梦等之识是具有所缘的，因为先前所见等被明显地说出，如忆念等。即使是盲人的眼睛的稠度消失了，也在其他世中以见过的习气的力量，在梦中显现颜色和形状各异的众多色，因此他的识也不是没有所缘的。例如，善护盲人在梦中以具有识的眼睛见到那些色，但不是以肉眼见到，就像这样说的一样。因为识之眼缘于法，所以梦等之识也是具有所缘的，因此你们的立宗将成为没有比喻的过失。因为遣除色等之义的事物，所以也是在诽谤境。你们这样说，识显现为二，显现为自，以及识显现为境的外境之相，那完全变成识显现为自之境，如果这样说，因此宣说：如果认为显现为境，是心的所缘，除了显现为境之外，心的自性还有什么？这被称为，像这样，我们认为显现为色等之境的产生就是识的自性，显现为境
English
It is considered so. Because such appearances arise, for example, like the arising of thoughts of form etc. in a dream, if you say so. In order to refute it, it is said: Because such appearances arise, like thoughts of form etc. in a dream, form etc. are meaningless, and cannot be called consciousness. This is called, therefore, the subsequent inference spoken by others is not good. Why? Because the consciousness of dreams etc. is focused on the Dharma, therefore there is no metaphor, and it will slander the object. This is called, from beginningless time, the eye of consciousness imbued with the habits of taking and abandoning sees the forms etc. in dreams, it is seen, not unseen. The consciousness of dreams etc. is with an object, because what was seen before etc. is clearly stated, like remembrance etc. Even if the density of the blind person's eyes disappears, in other lives, by the power of the habits of seeing, many colors and shapes appear differently in dreams, so his consciousness is not without an object. For example, the blind person Shanhu sees those forms in dreams with the eyes of consciousness, but not with the physical eyes, just as it is said. Because the eye of consciousness is focused on the Dharma, the consciousness of dreams etc. is also with an object, so your proposition will become the fault of having no metaphor. Because it eliminates the things of the meaning of form etc., it is also slandering the object. You say that consciousness appears as two, appearing as self, and the appearance of consciousness as the appearance of external objects, which completely becomes the object of consciousness appearing as self, if you say so, therefore it is said: If you think that appearing as an object is the object of the mind, what else is the nature of the mind besides appearing as an object? This is called, like this, we think that the arising of appearing as the object of form etc. is the nature of consciousness, appearing as the object