Tibetan
གའ། །མི་སྐྱེ་ཡིན་ན་འདི་བྱེད་དམ། །ཁྱི་དང་བོང་བུ་དག་གི་ནི། །སྤྱོད་པ་འཕགས་པས་དམད་པ་ལ་། །རང་བྱུང་སྤྱོད་པས་དེས་ན་དེས། །དེ་དག་དང་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་ལྡན་ཤེས་པས་སྡིག་པ་དག ། སྲེག་སྟེ་མེ་ཡིས་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཐུ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ངན་འགྲོར་དེ་མི་འགྲོ་ཞེ་ན། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་སྲེག་ནུས་པའི། །མཁས་པ་ཤེས་དེས་ཤེས་ལྡན་ལ། །དེ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་མི་འགྱུར། །དེ་རྒྱུ་ཤེས་ལྡན་ལ་མེད་ཕྱིར། །ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ལ་མི་གྲོས་ཞེས། །སྨྲ་ཞིང་ཡང་དག་ལམ་ཉམས་ལ། །གཞན་དག་གི་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །ཚངས་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་དོན། །བློ་ཡིས་མཐོང་བར་མི་འདོད་དེ། །ཚངས་པ་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་ཅན། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མར་ཀུན་ཆགས་ཕྱིར། །དང་པོར་ཁྲོ་མེས་མ་བསྲེགས་ན། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་རྩེག་ཇི་ལྟར་བསྲེགས། །ཉི་རྒྱལ་སོ་ཕྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཉི་སྐལ་མིག་ཕྱུང་ཅི་ལྟ་བུ། །ཚངས་བསད་ཆང་འཐུངས་འདོད་པ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་འགྱུར། །ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ན་སྒྲ་གཅན་དང༌། །ཙ་ཏུ་ར་དང་དམྱལ་ལ་སོགས། །སྙིང་རྗེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ནོར་སྲོག་ཕྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །གཞན་ནོར་ཆུང་མ་མ་བྱིན་ལེན། །ཆང་སྲེད་སྲོག་ནི་གཅོད་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འོངས་གྱུར་ན། །རི་བྲགས་རྐུན་མོ་ཤིན་ཏུའང་ཡིན། །སྐྱེ་དགུ་བསྐྱང་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡི་ཚེར་མ་དག །བསད་ཀྱང་སྐྱོན་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཆོས་བསྲུང་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་བསྲུང་བར། །འདོད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་ནོར་བུད་མེད་རྐུ་བ་དང༌། །གཡོ་སྒྱུ་ལ་འཇུག་སྤོང་མི་བྱེད། །འགྲོ་བའི་དེ་ཉིད་དེ་རང་བཞིན། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་དོར་ཚེ་བཞིན། །འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་མཐོང་ན། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་འགྲོ་ལས་དེ་གཞན་ཏེ། །ས་དང་རྫ་མཁན་བཞིན་ཞེ་ན། །རྫ་མཁན་དང་ནི་ས་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་པར་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཆོས་མིན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་བྱེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡང་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན། །མི་ཤེས་ཕྱིར་ན་བྱས་པ་ཡིན། །སྲེད་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ཞེ་ན། །སྲེད་པའི་བྲན་དུ་ཇི་ལྟར་འོས། །སྙིང་རྗེ་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །སྒྱུ་མས་རྨོངས་པར་ཅི་ཕྱིར་བྱེད། །སྐྱེ་དང་འཆི་སོགས་སྡུག་ བསྔལ་ཅན། །ལྷ་མ་ཡིན་ལའང་ཅིས་མི་བརྩེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དགྲ་ཡི་འདུ་ཤེས་མི་རིགས་སོ། །རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་ཡིན། །སྐྱེ་འཇིག་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི། །ཕན་པར་བྱེད་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར། །ཕན་བྱེད་ལ་བརྩེ་དེ་ཅི་ལྟར། །གལ་ཏེ་འགྲོ་གཙོ་འདི་ཡིན་པས། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་མཆོག་མེད་ན། །ཅི་ཕྱིར་མདངས་ལྡན་མ་བཅས་པས། །ཐུབ་བ་གོས་ངན་ཁུར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་དེ་ཡི་སྤྱོད་མཐོང་ནས། །སྐྱེ་དགུ་བྱེད་པོ་ཞེས་བྱའི་བློ། །རང་གིས་བྱས་སམ་སློབ་ཡིན་ནའང༌། །ཁུར་བར་བྱེད་པའི་བློ་ཅི་ཡིན། །མཆོད་འོས་དཀའ་ཐུབ་ལྷག་ཅེ་ན། །དཀའ་ཐུབ་གཙོ་ཡིན་དེ་མ་ཡིན། །དམོད་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བྱེད་པོ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་འདྲེས་པའི། །འཕྲོག་བྱེད་སྤྱོད་པ་འདི་ཅི་ཡིན། །འཕགས་མིན་སྤྱོད་པ་འདི་ལྡན་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། །འགྲོ་བ་མཉམ་མེད་འཕྲོག་བྱེད་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྟོབས་ཡོད་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཤུགས་ཅན་ནག་པོ་ཡིས། །འཇིགས་ནས་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་དྲག །ཤུགས་ཅན་ནག་པོས་འཇིགས་སྐྲག་ནས། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་མུ་ཙུ་ཀུའི། །ཁྲི་ཡི་འོག་ཏུ་ཞུགས་གྱུར་པར། །ནག་པོར་གྱུར་པ་མིན་ནམ་ཅི། །གྲོང་ཁྱེར་མང་པོར་གནས་པ་ན། །ཁུང་ནས་རྐུན་མོ་བཞིན་འབྲོས་པ། །གལ་ཏེ་སྲིད་གསུམ་དེས་བསྐྱེད་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཅི་ཕྱིར་འཇིགས། །གང་ཚེ་རྒས་བྱེད་མདས་ཕོག་ནས། །འདི་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱང་གང་དུ་སོང༌། །སྒྱུ་དང་གཡོ་ཡིས་རྨོངས་བྱས་ཏེ། །ངན་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས། །བླ་མ་གཉེན་བསད་འཇིགས་པ་ཡིས། །སྲིད་སྒྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཇི་ལྟ་བུ། །དགྲ་ཚོགས་ཟད་པར་བྱས་པ་ལ། ངེས་པར་རང་ལ་ནུས་མེད་པས། །གང་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་གཞན། །བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སོང་བར་གྱུར། །གང་ཡང་ཅུང་ཞིག་དབང་ཕྱུག་ལྡན། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནས་ཡིན་ན། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཉིད་མིན། །དེས་ན་གཞུང་འདི་དོར་བར་གྱིས། །འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ས་བཏེག་པ། ། ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རུང༌། །འོན་ཏེ་འདི་དེར་མ་གནས་ནའང༌། །ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་མི་མཛེས་སོ། །འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ས་འཛིན་པར། །ནུས་ན་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་ཡིས། །རང་རིགས་ས་འོག་འགྲོ་གྱུར་པ། །འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་ལ་གུས་པ་མི་ཉམས་ཞེས། །གང་ལ་དེ་ལྟའི་བློ་ཡོད་ན། །དེ་ལ་གུས་པའི་བུད་མེད་དག །ཅོ་བཟུང་དགྲས་ཁྱེར་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། །བཤེས་དང་གཉེན་དང་བུ་རྣམས་དང༌། །དེ་ལ་གུས་པར་མཐོང་བ་གཞན།
Chinese
嘎。如果是不生者，为何做这些事？狗和驴子的行为，被殊胜者所贬低，以自生行为，那么，他们和那些有什么区别？有知识者以知识焚烧罪恶，如火烧木。因此，以威力的差别，他们不会堕入恶趣吗？谁能焚烧烦恼，智者以知识，对于有知识者，他不会造罪。因为有知识者没有那个原因。以导致堕落的行为，说瑜伽成就者不会堕落，这是在宣说并舍弃了正确的道路，也让他人堕落。梵天等不想以智慧见到那个意义，因为梵天和三尖戟，一切都依附于至上的明点。如果最初没有被忿怒之火焚烧，如何焚烧三层楼的城市？夺取太阳的王位怎么样？夺取太阳的眼睛怎么样？如果说见到杀梵天、饮酒、贪欲的自在天，那么，追随他的道路的人，怎么会见不到他呢？如果是遍入天，那么罗睺和，杂度罗和地狱等，无有慈悲，夺取财富和生命怎么样？不予取他人之财和妻，贪酒和断命，如果见到那些就能到来，那么，山贼和盗贼也极其如此。为了清楚地守护众生，即使杀掉非天，天人的荆棘，也没有过错，因为那是为了守护佛法，如果想要守护佛法，为何不舍弃偷盗他人之财和女人，以及进入欺骗？众生的那个自性，因为是自性，所以如同抛弃时一样。如果见到众生是无常的，那么，为何认为那是常有的？如果那个与众生不同，如同泥土和陶师一样，那么，如同陶师和泥土一样，应该显示为无常。如果不是符合佛法的欲望，那又如何去做呢？或者因为不了解隐秘的意义，所以才做的。如果说贪欲守护世间，那又怎么适合成为贪欲的奴仆呢？如果说有慈悲心，为何以幻术迷惑世间？生和死等痛苦，为何不对非天也生起慈悲？因为见到一切平等
English
Ga. If you are unborn, why do you do these things? The actions of dogs and donkeys, which are despised by the noble ones, with self-born actions, then what is the difference between them and those? The knowledgeable burn sins with knowledge, like fire burning wood. Therefore, by the difference of power, will they not fall into evil destinies? Who can burn afflictions, the wise with knowledge, for the knowledgeable, he will not commit sins. Because the knowledgeable do not have that cause. By the actions that lead to downfall, saying that yogic achievers will not fall, this is proclaiming and abandoning the correct path, and also causing others to fall. Brahma and others do not want to see that meaning with wisdom, because Brahma and the trident, everything depends on the supreme bindu. If it was not burned by the fire of wrath at first, how was the three-storied city burned? What about taking away the sun's kingdom? What about taking away the sun's eye? If you say you see the lord of power who kills Brahma, drinks alcohol, and is greedy, then how can those who follow his path not see him? If it is the all-pervading god, then Rahu and, Chatur and hell, etc., without compassion, what about taking away wealth and life? Not taking what is not given of others' wealth and wife, being greedy for alcohol and taking life, if you come by seeing those, then mountain bandits and thieves are also extremely so. In order to clearly protect beings, even if you kill the Asuras, the thorns of the gods, there is no fault, because that is to protect the Dharma, if you want to protect the Dharma, why not abandon stealing others' wealth and women, and engaging in deception? That nature of beings, because it is nature, is like when it is abandoned. If you see beings as impermanent, then why do you think it is permanent? If that is different from beings, like earth and a potter, then, like a potter and earth, it should be shown as impermanent. If it is not a desire that conforms to the Dharma, then how can it be done? Or because you do not understand the hidden meaning, that is why you do it. If you say that greed protects the world, then how is it appropriate to be a slave of greed? If you say you have compassion, why do you bewilder the world with illusions? Suffering such as birth and death, why not have compassion for the Asuras as well? Because you see everything equally
Chinese
何故。视敌之念非贤善，自身乃是行者也，生灭诸法之主宰，如是对有益者生慈爱，有益者生慈爱为何？若谓此是众生之主，无有胜此更殊胜者，何故不具威光仪，而使能仁负弊衣？复次见彼之行径，谓是造生诸众生者，自作如是想耶抑或学来耶？何故生起荷负之想？若谓应供苦行更殊胜，苦行是主彼非是，若谓畏惧诅咒耶，是作者有何功德？贪嗔等诸烦恼杂染，此是劫夺之行何耶？具有此等非圣行，彼怎能是殊胜生？劫夺众生无等伦，若谓彼具大力者，何故力大黑天神，畏惧而入于洞穴？力大黑天所惊吓，国王仙人目支仲，入于王座之下者，岂非变为黑色耶？安住众多城市时，如盗窃般从孔逃，若谓三有彼所造，何故畏惧非天耶？何时衰老之箭射，此时即将命终时，彼时见彼之智识，以及彼之力量于何处？以幻术与欺诳迷惑，令作恶劣之事业，杀害上师亲友畏惧故，如何能成办政权耶？于尽灭敌众之事上，定然自身无能力，何故无有悲悯心，成为劝请他人之义耶？任何少许具自在，若谓彼处有安住，则彼非是周遍一切，是故应舍弃此论典。入于地下而举起大地， 若是周遍如何能成耶？然虽此未安住于彼，然说周遍不庄严。入于地下而执持大地，若能如是，则以仙人诅咒力，自身眷属入地下，如何不能执持耶？谓于彼不失恭敬者，何人具有如是想？于彼恭敬之妇女，如何被夺遭敌掳？不仅是彼而已，亲友眷属与诸子，以及见彼恭敬者。
English
Why? The thought of an enemy is not virtuous. Oneself is the agent of beings. The lord of arising and ceasing is like love for those who are beneficial. How is love for the beneficial? If this is the lord of beings, and there is no higher or more supreme being than this, why does he not possess radiant splendor and instead carries the burden of the ascetic's ragged clothes? Furthermore, seeing his conduct, thinking that he is the creator of all beings, is this something you do yourself or learn from others? What is the thought of carrying the burden? If you say that asceticism is more superior and worthy of offerings, asceticism is the lord, not him. If you say he is afraid of curses, what merit is there in being a creator? Mixed with attachment, hatred, and other afflictions, what is this act of robbery? Possessing these non-holy conducts, how can he be a supreme being? Robbing beings without equal, if he has great power, why did the powerful black one fear and enter the cave? Frightened by the powerful black one, the royal sage Mucukunda entered under the throne. Did he not turn black? When dwelling in many cities, fleeing from holes like a thief, if he created the three realms, why fear the Asuras? When struck by the arrow of aging, at the time of death, where did the knowledge of seeing him and his power go? Deluding with illusion and deceit, causing evil deeds, killing the guru and relatives out of fear, how can he accomplish sovereignty? In the matter of destroying the enemy hosts, surely he has no power himself. Why, without compassion, does he become the meaning of urging others? Whoever has a little power, if he dwells in that place, then he is not all-pervasive. Therefore, abandon this treatise. Entering underground and lifting the earth, if he is pervasive, how can it be? But even if he does not dwell there, it is not beautiful to say he is pervasive. Entering underground and holding the earth, if he can do so, then with the power of the sage's curse, his own relatives enter underground. How can he not hold them? Saying that respect for him does not diminish, who has such a thought? How can the women who respect him be robbed and carried away by the enemy? Not only them, but also friends, relatives, and children, and others who see him with respect.