Tibetan
ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ ལྟར་མཁས་པ་དང་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གསུམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕ་རོལ་པོས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བློའི་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུམ་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར། གཟུགས་ནི་དབུ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་བུར་དག་དང་མཚུངས། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང༌། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྲག་པའི་གནས་མེད་དེ། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། དབུ་བ་རྡོས་པ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང༌། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། འདི་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ཡང་ཡིན། འདི་དག་ནི་བརྫུན་ པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
Chinese
从而增长。因此，像这样，由于智者和非智者们的言语习俗，已经承诺了有生等等，所以没有宗派、理由和例子的基础等等不成立的过失。有些人说：为了显示烦恼产生的因，除了那之外的三种分别念，所以显示了梦等等三个例子。另一些人说，外道认为有生等等是唯一存在的，因为是现量智慧的执持，并且有作者，并且由不异的相续执持，例如色法。为了显示那些是不确定的，所以依次说了梦等等三个例子。世尊也对声闻乘说，虽然没有我和我所的自性，但因为那样显现，作为烦恼障的对治：色如水泡，感受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻术。如是观察而宣说。在大乘中，有为法也是自性空，但因为那样显现和那样显示，作为烦恼障和所知障的对治：如星翳灯幻，露滴浮泡梦，电云当如是，观诸有为法。因此，对此没有恐惧之处，有智慧者应当完全观察后生起安忍。另一些人说，世尊显示了诸行无我，例如幻术、回声、影像、阳焰、梦、水泡、水上的浮泡和芭蕉树的集合。其中没有真如，也没有不错误的真如，这些都是戏论，这些也都是虚假的。还说：一切法无我。所说的无我，就是无自性的意思，因为我这个词是自性的词。
English
thereby increasing. Therefore, in this way, due to the linguistic customs of both the wise and the unwise, it has been promised that there is birth and so on, so there is no fault of the subject, reason, and example, etc., not being established. Some say: In order to show the cause of the arising of afflictions, other than those three conceptualizations, three examples such as dreams are shown. Others say that the outsiders believe that there is only existence of birth and so on, because it is the object of direct perception, and there is an agent, and it is held by the non-different continuum, for example, form. In order to show that those are uncertain, three examples such as dreams are spoken in order. The Blessed One also said to the Hearer Vehicle that although there is no self and no self-nature, but because it appears that way, as an antidote to the afflictive obscurations: Form is like a bubble, feeling is like a water bubble, perception is like a mirage, formations are like a banana tree, consciousness is like an illusion. He taught by observing that. In the Great Vehicle, conditioned things are also without self-nature, but because they appear that way and are shown that way, as an antidote to afflictive and cognitive obscurations: Like stars, haze, lamps, illusions, dewdrops, bubbles, dreams, lightning, and clouds, conditioned things should be viewed in that way. Therefore, there is no place for fear in this, and those with intelligence should fully examine and generate patience. Others say that the Blessed One showed that all formations are without self, for example, illusion, echo, image, mirage, dream, water bubble, water bubble, and a collection of banana trees. There is no suchness in this, nor is there any unerring suchness, these are all elaborations, these are also false. It is also said: All dharmas are without self. What is said to be without self is the meaning of without self-nature, because the word self is a word for self-nature.
Tibetan
ཟེར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ན་རེ་དེ་ལ་འདིར་བདག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་བདག་གི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བདག་གཞན་ཡང་མེད་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་པས་ཁུངས་དེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒྲའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ནུས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་སྨྲས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་འདུས་བྱས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་འདུས་བྱས་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་དོ། །གང་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་འདི་འཛིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང
Chinese
说。如果不是他者，那么认为此处有我的显现，是因为错谬的如是性，而且“我”这个词也是我的词，因此对他们来说也没有我和他者。自己也不是我，就像不是自在天一样。因此，凭借那个来源，就应当在声闻乘中，分别了知补特伽罗无我的词义，因此不能够显示法无我。如果能够显示，那么执持其他的乘就没有意义了，这样说。对此，这里的辩论之义是，通过驳斥对方首先提出的论证的过失，来显示有为法都是无自性的。因此，善现，凡是有为法，就都是虚假的。同样，不应用于有为法，也不应用于无为法，那就是应用于般若波罗蜜多。同样，一切法都安住于如是性，而如是性是什么呢？就是没有有为法，也没有无为法。凡是没有有为法，也没有无为法，那就是没有二取。凡是没有二取，那就是如是性。同样，梵天，对于有为法和无为法有什么差别呢？回答说：文殊，对于有为法和无为法，只是名言上的差别而已。菩萨执持这个陀罗尼，就不会对有为法和无为法生起傲慢，也不会执著。等等。同样，以极大的力量来压制，色、受、想、行以及识，既不是有为法，也不是无为法，那就是般若波罗蜜多。色、受、想、行以及识，也不是生法，也不是灭法。色、受、想、行以及识，不是生法，也不是灭法。
English
They say. If it is not other, then the appearance of self here is because of the mistaken suchness, and the word "self" is also a word of self, so there is neither self nor other for them. Oneself is also not self, just as it is not Ishvara. Therefore, by that source, one should specifically understand the meaning of the word "no-self of the person" in the Hearer Vehicle, so it cannot show the no-self of phenomena. If it could, then holding other vehicles would be meaningless, they say. Here, the meaning of the refutation is that by refuting the faults of the opponent's first argument, it is shown that all conditioned phenomena are without inherent existence. Therefore, Subhuti, as much as it is conditioned, that much is false. Similarly, that which does not apply to the conditioned, nor to the unconditioned, that is what applies to the Perfection of Wisdom. Similarly, all phenomena abide in suchness, and what is suchness? It is that there is neither conditioned nor unconditioned. That which has neither conditioned nor unconditioned has no duality. That which has no duality is suchness. Similarly, Brahma, what difference is there between conditioned and unconditioned phenomena? He said: Manjushri, for conditioned and unconditioned phenomena, there is only a difference in name. A Bodhisattva who holds this dharani does not become arrogant towards conditioned and unconditioned phenomena, nor does he fixate on them. And so on. Similarly, suppressing with great force, form, feeling, perception, formation, and consciousness are neither conditioned nor unconditioned, that is the Perfection of Wisdom. Form, feeling, perception, formation, and consciousness are also not of the nature of arising, nor of the nature of ceasing. Form, feeling, perception, formation, and consciousness are not of the nature of arising, nor of the nature of ceasing.
Tibetan
་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མེད་དེ། བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་བུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ། དབུ་མའི་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའོ།། །།ད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པ་བརྩམ་མོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་གང་མེད་པ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་མ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་བོང་བུ་དང་རྔ་མོའི་རྭ་དག་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བསྟན་པ་འདི་ཡོད་དེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་སྤྱད་བྱ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེ་མི་སྤྱད། །ཆོས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བར་གནས། །ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཐུས་དོན་དམ་པར། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདོད་ན་ནི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་དབྱུག་པས་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་འདོད་ན་ནི་དོན་འགལ་བ་ཉིད་དང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན
Chinese
那就是般若波罗蜜多。除了分别念之外，没有有为和无为。因为愚昧的孩童就像在寡妇的梦中见到儿子一样，执着于有为和无为。这些说法都成立。论师乐善所著，中观根本颂释·智慧灯论中，生、住、灭观察品，即第七品。现在，为了驳斥与空性相违背的观点，为了显示蕴等事物本身无自性的意义，开始撰写第八品。这里有人说：在胜义谛中，蕴、界、处是真实存在的，因为世尊依此宣说了作者和业。如果某事物不存在，世尊就不会依此宣说作者和业，比如驴子和母马的角。但是，对于蕴等事物，世尊依此宣说了作者和业，例如：善行之法应修习，恶行之法不应修，修法之人于此世，以及来世亦安乐。这样就宣说了作者和业。对此，《法蕴论》中说：业有善、不善和无记三种差别。其中，善业又从自性以及相应的俱生、胜义的差别分为四种。不善业也是如此。无记业又从异熟生、威仪生、工巧生、变化生的差别分为四种。因此，凭借如上所说的理由，在胜义谛中，蕴、界、处是真实存在的。对此，如果有人认为，在胜义谛中，依此宣说了作者和业，这个理由不成立。如果有人认为，因为不能用棍棒阻挡，所以在名言中成立，那么这与意义相违背，并且是已成立之事的重述。世尊
English
That is the Perfection of Wisdom. There is no conditioned or unconditioned apart from conceptualization. Because ignorant children, like seeing a son in a widow's dream, grasp at the conditioned and unconditioned. These statements are established. Composed by the teacher Lekdenjé, from the commentary on the Root Verses on the Middle Way, the Lamp of Wisdom, the chapter on examining arising, abiding, and ceasing, which is the seventh chapter. Now, in order to refute the distinctions of the opposing side of emptiness, and by the power of the meaning of showing that the aggregates and so forth are without inherent existence, the eighth chapter is begun. Here it is said: In ultimate truth, the aggregates, elements, and sense bases are indeed existent, because the Blessed One taught the agent and action based on them. Here, the Blessed One did not teach the agent and action based on what is nonexistent, like the horns of a donkey and a mare. But for the aggregates and so forth, the Blessed One did teach the agent and action based on them, such as: One should practice the Dharma that is well practiced. One should not practice what is badly practiced. The practitioner of Dharma will abide happily in this world and in the next. Thus, the agent and action are also taught. In this regard, in the Dharma Abhidharma, karma is of three kinds, distinguished by virtue, non-virtue, and the unspecified. Among these, virtue is also of four kinds, distinguished by nature and being endowed with similarity, arising from all sides, and ultimate truth. Non-virtue is also the same. The unspecified is also of four kinds, distinguished by being born from maturation, arising from conduct, arising from the place of crafts, and arising from transformation. Therefore, by the strength of the reason stated above, in ultimate truth, the aggregates, elements, and sense bases are indeed existent. In this regard, if one asserts that the reason is that the agent and action are taught based on them in ultimate truth, then the meaning is not established. However, if one asserts that it is nominally established because it cannot be prevented by a stick, then it is contradictory to the meaning and is a re-establishment of what has already been established. The Blessed One