Tibetan
ད་ཅག་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་སྟོན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དག །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །དེ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་མིན་མ་དག་མིན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གློ་བུར་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་བདག་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་བདག་མ་གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བདག་རྟག་པ་དག་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ཐར་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྐྱོན་སྦ་བའི་ཐབས་འཐད་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟེན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བདག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་རུང་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་དང༌། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ནམ་མཁའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ མཁའ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དག་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་ཉམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང༌། རང་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། དེ་དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སམ། གཉི་གས་སམ། ཅི་ཡོད་པ་ལས་སམ། ཅི་མེད་པ་ལས་སམ། ཅི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་དཀའོ། །ཅི་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་བརྗོད་ན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་པས། ཡང་དག་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི་དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ལྟར་མེད་དེ། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པའི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ནི། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་འདྲ། །དྲི་ཟའི་གྲོ
Chinese
现在说明法界如何完全被烦恼染污和清净。法界不是可以被说成是烦恼性的和非烦恼性的，因为有暂时的烦恼垢染。水界、黄金和天空等，被认为是像清净一样清净。如果问，那怎么不是可以被说成是烦恼性的和非烦恼性的呢？如果烦恼不存在，一切有情都将解脱。如果完全清净不存在，努力将毫无成果。或者说，不是烦恼也不是不烦恼，那不是清净也不是不清净。因为心性是自性光明的，所以烦恼是暂时的。这不是理智的，那些声称有“我”的人也这样说。如果烦恼不是“我”，一切有情都将解脱。如果完全清净不是“我”，努力将毫无成果。因此，暂时存在着一个恒常、清净、无作用的“我”，但轮回和解脱也存在，因为能够这样反驳。因此，掩盖自己宗派过失的方法是行不通的，不能成立的。此外，就像水等依靠因和缘而产生差别一样，世俗的识，依赖于烦恼性的和非烦恼性的事物而产生，因此与烦恼一起产生，以及在没有烦恼的情况下与颠倒的识一起产生，并且能够成为完全烦恼和完全清净的主体，因此法界不是与烦恼和识一起产生的，就像水等一样。同样，真如也不应该变成完全烦恼和完全清净。如果说，烟和尘埃等存在和不存在，天空可以被说成是有垢染和无垢染吗？不是的，因为天空作为实有存在本身就被否定了。即使作为实有存在，有垢染和无垢染也不能成立，因为没有生和灭，例如法界一样。或者说，天空有垢染
English
Now, I will explain how the realm of phenomena is completely defiled and purified by afflictions. The realm of phenomena is not to be spoken of as being afflicted or not afflicted, because there is a temporary stain of affliction. The water element, gold, and the sky, etc., are considered to be as pure as purity itself. If you ask, how is it that it is not to be spoken of as being afflicted or not afflicted? If afflictions did not exist, all sentient beings would be liberated. If complete purity did not exist, effort would be fruitless. Or, it is neither afflicted nor unafflicted, neither pure nor impure. Because the nature of mind is self-luminous, afflictions are temporary. This is not logical, and those who claim to have a "self" also say this. If afflictions were not "self," all sentient beings would be liberated. If complete purity were not "self," effort would be fruitless. Therefore, for the time being, there exists a permanent, pure, and non-acting "self," but samsara and liberation also exist, because it is possible to refute in this way. Therefore, the means of concealing the faults of one's own philosophical system is not feasible and cannot be established. Furthermore, just as water and other things rely on causes and conditions to produce differences, the conventional consciousness, relying on afflicted and unafflicted things, arises together with afflictions, and arises together with non-inverted consciousness in the absence of afflictions, and is capable of becoming the subject of complete affliction and complete purification, therefore, the realm of phenomena is not produced together with afflictions and consciousness, just like water and other things. Likewise, suchness should not become completely afflicted and completely purified. If it is said, can smoke and dust, etc., exist and not exist, and can the sky be said to be with or without stains? No, because the existence of the sky as a real entity is itself negated. Even if it exists as a real entity, being stained and unstained cannot be established, because there is no birth and death, like the realm of phenomena. Or, the sky is stained
Chinese
就像烟雾消散一样，在法界中，由于对所有烦恼和完全清净进行分别观察，所以所希望的意义就丧失了。对于“以所有烦恼为目标”的说法，也存在与之前相同的承诺论证的过失。那么，它的生起是无自性的，又是怎样的呢？如果说是依靠因缘的力量而生起，并且自身不生起，那么，从胜义谛的角度来说，它如何依靠因缘的力量而生起呢？是从自性生起吗？是从他者的事物生起吗？是从二者生起吗？是从存在的事物生起吗？是从不存在的事物生起吗？还是从存在和不存在的事物生起呢？无论怎么说，由于以先前所说的方式，它都是不生起的，所以很难说明依靠因缘的力量而生起。如果像幻术等生起一样，一般地说不是真实存在的生起，那么这就是在成立世俗谛。依靠因缘的力量而生起，就像幻术等一样，显示了不是从自性生起，这也是在随顺中观宗的说法。因为中观宗的论典的观点是：“凡是依缘而生起的，就被说是空性。”因为事物不是从自身生起的。如果说，不是从自性生起，就是无自性本身，因为经部中说：“凡是从因缘生起的，就是不生起的。”这与经部的说法相符。如果是这样，这也是在随顺中观宗的说法，因为遮止了它从自性生起。瑜伽行者如何不执著他起自性作为理由，因此不能如实见到真实？如果说，所显现的并非如其所是，那么，为什么它不是那样呢？如果说，因为从胜义谛的角度来说，它不是那样生起的，那么这就是在随顺中观宗的说法。 如果说，所生起的并非如其所是，因为是依赖而生起的，就像幻术等一样，那么，如果是这样，那么他起也是不存在的。这也是在随顺中观宗的说法，因为中观宗的说法是：“如梦如幻术，寻香城
English
Just as smoke disappears, in the realm of Dharma, due to the separate observation of all afflictions and complete purification, the desired meaning is lost. Regarding the statement "aiming at all afflictions," there is also the same fault of the previous commitment argument. Then, how is its arising without own-nature? If it is said that it arises by the power of conditions, and does not arise by itself, then, from the perspective of ultimate truth, how does it arise by the power of conditions? Does it arise from its own nature? Does it arise from the things of others? Does it arise from both? Does it arise from what exists? Does it arise from what does not exist? Or does it arise from what exists and does not exist? No matter how you say it, because in the way previously stated, it does not arise, it is difficult to explain that it arises by the power of conditions. If, like the arising of illusion, etc., generally speaking, it is not a truly existent arising, then this is establishing conventional truth. Arising by the power of conditions, like illusion, etc., shows that it does not arise from its own nature, and this is also in accordance with the Madhyamaka's statement. Because the view of the Madhyamaka's treatises is: "Whatever arises dependently, is said to be emptiness." Because things do not arise from themselves. If it is said that not arising from its own nature is own-naturelessness itself, because the Sutra Pitaka says: "Whatever arises from conditions, is unborn." This is in accordance with the Sutra Pitaka's statement. If this is the case, this is also in accordance with the Madhyamaka's statement, because it prevents it from arising from its own nature. How can a yogi not grasp other-powered own-nature as a reason, and therefore not see reality as it is? If it is said that what appears is not as it is, then why is it not so? If it is said that because from the perspective of ultimate truth, it does not arise in that way, then this is in accordance with the Madhyamaka's statement. If it is said that what arises is not as it is, because it arises dependently, like illusion, etc., then, if this is the case, then other-poweredness also does not exist. This is also in accordance with the Madhyamaka's statement, because the Madhyamaka's statement is: "Like a dream, like an illusion, a mirage,