Tibetan
ས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །མཐའ་ཡོད་ཅི་ཞིག་མཐའ་མེད་ཅི། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ཅི་ཞིག་ཡིན། །མཐའ་མིན་མཐའ་མེད་མིན་པ་ཅི། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག་གཞན་ཅི་ཡིན། །རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མི་རྟག་ཅི། །རྟག་པ་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་ཅི། །གཉི་ག་མིན་པའང་ཅི་ཞིག་ཡིན། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ན་གཞི་མེད་པ་ལ་དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་རྣམ་བརྟག་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །རྣམ་བརྟག་རྣམ་རྟོག་ཟད་གྱུར་པས། །བསྟན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོག་ན་ནི། སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དུས་དང༌། ཡུལ་ལ་ལྟོས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་བཀའ་སྩལ་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་མི་རུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་སྟོན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བསགས་པ་ལས། ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་དབང་གིས་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྟོན་པ་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་རྣམ་ པར་རྨོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་མིན་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐུ་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་ལ། གང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཟག་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད་པས་སྟོན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དུ་གང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་བོང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་མཐུ་ཉིད་ལས་མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུར་འབྱུང་གི །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་ བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་ཡང༌། །སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་དེ་དང༌། དེ་དག་གིས་གཏན་དུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཞིག་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནམ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ལས་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འ
Chinese
有和没有，以及，既有也有没有，以及，认为既不是有也不是没有。边等是，世界有边，没有边，既有边也有没有边，以及，认为既不是有边也不是没有边。常等是，世界是常，无常，既是常也是无常，以及，认为既不是常也不是无常。那些见解是，依次依赖于涅槃，后际，和前际，因此，不是自性有。由于邪分别等的习气之过而分别，并且，由于已经显示了所分别的事物是无自性的，因此，一切事物是空性，有什么边，什么无边？什么是边和无边？什么是非边非无边？什么是彼，什么是异？什么是常，什么无常？什么是常无常二者？什么是非二者？当没有所分别的事物时，因为没有基础，所以在那些之中没有分别，应当这样理解。因此，经部中也说：何者无分别，彼有何分别？分别分别尽，教法得解脱。如是说。如果认为是名言的理，那么，过失如前。其他人说，胜义涅槃是唯有的，为了获得它，薄伽梵依于根、意乐、意愿、时、处而宣说了法，如果它不存在，那么立宗是不合理的，譬如兔角。薄伽梵为了获得八万四千法蕴的涅槃，而开示了对治，因此，因为它的存在，所以胜义涅槃是唯有的。对此，如果想要理解这里所说的“为了胜义宣说正法”的理由，那是不行的，因为在我方，一切所缘皆寂灭，戏论寂灭乃寂静，佛陀……
English
Existing and non-existing, and, both existing and non-existing, and, viewing as neither existing nor non-existing. The extremes, etc., are: the world is finite, infinite, both finite and infinite, and, viewing as neither finite nor infinite. The permanent, etc., are: the world is permanent, impermanent, both permanent and impermanent, and, viewing as neither permanent nor impermanent. Those views are, in order, dependent on nirvana, the later extreme, and the former extreme, therefore, they are not existent by their own nature. Because of the fault of the habitual tendencies of wrong conceptualization, etc., there is conceptualization, and, because it has already been shown that the object of conceptualization is without self-nature, therefore, all things are emptiness, what is the limit, what is limitless? What is limit and limitless? What is neither limit nor limitless? What is that, what is other? What is permanent, what is impermanent? What is both permanent and impermanent? What is neither of the two? When there is no object to be conceptualized, since there is no basis, there is no conceptualization in those, it should be understood in this way. Therefore, it is also said in the Sutra: Where there is no conceptualization, where is there conceptualization? When conceptualization and conceptualization are exhausted, the teaching becomes completely liberated. It is said like that. If it is thought to be a conventional reason, then, the fault is as before. Others say that ultimate nirvana is only existent, because in order to attain it, the Bhagavan taught the Dharma depending on the faculties, intention, aspiration, time, and place. If it does not exist, then the assertion is unreasonable, like a rabbit's horn. The Bhagavan taught the antidote to be practiced in order to attain the eighty-four thousand aggregates of Dharma of nirvana, therefore, because of its existence, ultimate nirvana is only existent. Regarding this, if one wants to understand the reason for saying "because the true Dharma is taught ultimately," that is not possible, because on our side, all objects of focus are completely pacified, proliferation is completely pacified and peaceful, Buddha...
Chinese
佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。一切所缘皆寂灭，若无所缘之义，则因无境而无所缘，且因是积聚之故，如所缘般，所缘亦颠倒。诸戏论寂灭，唯因无所缘之义，故于彼境不生言说之自性戏论。寂静是远离一切损害之故。佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。此谓究竟而言，一切法皆未圆满成立为遍计之自性故，且不可言说故。又，佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。此谓法之真如乃是自证之境，然言说乃是遍计总相之境，故法之真如不可宣说。然于安立世俗谛之方式中，导师为利益一切众生，于无量无数劫中积聚福德与智慧之资粮，从中必定诞生如意宝珠，如具足种种形象，从无分别中不费劬劳，依众生之意乐而生起具足三乘之语，依此，听闻之众生亦会迷惑，心想导师为我等宣说正法。又，佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。此谓：身非异于身，彼无身，彼无彼。如来非具身，何者是如来？如是宣说之方式，究竟而言，实无名为如来之自性，亦无何处可宣说，亦无向谁宣说，亦无所宣说，故彼等非实有。又，佛陀于任何处，未曾向任何人宣说任何法。此谓诸行是无作者，诸行之集合是无漏，断除二障，佛之不共法等之基
English
The Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. All objects of focus are completely pacified, because if there is no meaning to be focused on, there is no focus on what is without an object, and because it is compounded, like what is to be focused on, the focus is reversed. All elaboration is pacified, solely because there is no meaning to be focused on, so the nature of verbal elaboration does not apply to that object. Peace is because it is free from all harm. The Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. This means that, ultimately, all dharmas are not completely established as the nature of complete imputation, and because they are unspeakable. Again, the Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. This means that the suchness of Dharma is to be self-aware, but speech is the object of general imputation, so the suchness of Dharma is not to be taught. However, in the way of establishing conventional truth, the teacher, in order to benefit all, accumulates merit and wisdom for countless eons, and from this, the wish-fulfilling jewel is certainly born, like having various forms, without effort from non-discrimination, according to the thoughts of sentient beings, the speech with the three vehicles arises, and because of this, the listeners are also confused, thinking that the teacher is teaching us the Dharma. Again, the Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. This means: The body is not different from the body, there is no body there, there is no that there. The Tathagata does not have a body, who is the Tathagata? In this way of teaching, ultimately, there is no nature called Tathagata, and there is no place to teach, no one to teach, and nothing to teach, so they are not substantially existent. Again, the Buddha has not taught any Dharma to anyone, anywhere. This means that all conditioned things are without an agent, and the collection of conditioned things is without outflows, abandoning the two obscurations, the basis of the Buddha's unmixed Dharma, etc.
Chinese
成为（寂）灭者即是佛陀，因为对于他来说，没有行为，所以说法是不合理的。并且，所要教导的对象，也是由无动摇的、具有烦恼的和不具有烦恼的蕴聚组成。因为没有听闻和执持等名称，所以在胜义谛中，没有听闻和执持的行为。并且，所要教导的地方，在胜义谛中也如同哑巴和幻化一般。又或者说：“佛陀在任何地方，也没有对任何人宣说过任何法。”这是因为往昔愿力的力量，以及菩萨在行持菩萨行时，以四摄事所摄受的众生，生起、积累、圆满善根，这些众生的因的力量，以及由于意乐、根器和意念的力量，而成为说法，成为布施语言等的基础，具备六十支分，使一切众生尚未真实成就，如来事业才得以显现。如来恒常处于平等状态，自然成就，对于没有分别和观察的人来说，参与其中是不合理的。又或者说：“佛陀在任何地方，也没有对任何人宣说过任何法。”这是因为薄伽梵以自己的现量证悟，显现了过去仙人所说之法，并且没有增减地如实宣说。因为一切法都是过去仙人所说的，所以是为了随顺宣说过去诸佛所说之法。这是这样认为的。“佛陀在任何地方，也没有对任何人宣说过任何法。”这是因为在胜义谛中，诸法本身以及它们永远是空性的，因此，哪一个法是知识，无论是具有自相的对境，还是具有共相的对境的自性，哪一个法能够被自身所执取呢？因为那个法是不存在的。正如所说：“薄伽梵如来从如来燃灯佛那里所获得的法，什么也没有。那是什么缘故呢？因为一切法都是不可执取、不可言说的缘故。”就像这样。