Tibetan
སུམ་པོ་དེ་དག་ནི་གཉིས་གཉིས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ལ། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་དང༌། །ཆགས་པར་འགྱུར་དང་ཉོན་མོངས་པ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །ལྷག་མའང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྟ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་དག་གཉིས་གཉིས་དང་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྒྲ་དང་རྣ་བ་དང༌། ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་དང། ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར། བཤད་པ། གཞན་ནི་གཞན་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་པ། །གཞན་དེ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ངེས་པར་གཞན་དང་གཞན་ལྷན་ཅིག་ལས་འགྱུར་གྲང་ན། གང་གི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཞན་དེ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བལྟ་བྱ་ལ་སོགས་འབའ་ཞིག་ལ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །གང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་ཚུན་གཞན་ཉིད་མི་འཐད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཡང་དངོས་པོ་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཉིད་མེད་ན་གང་ཡང་གང་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་མི་འཐད་དོ། །སྨྲས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་རིགས། བཤད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཉིད་མ་དམིགས་པར་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་ནུས་ན་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ཤའི་མིག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན། །གཞན་མེད་གཞན་ལས་གཞན་མི་འགྱུར། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། གཞན་མེད་ན་གཞན་ནི་རང་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་རང་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་རིགས། སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་ཉིད་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཉིད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ། མི་མཁས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི་མཁས་པ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མི་འཐད། །འདི་ལྟར་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ་དེ་དེ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་གཞན། །གཞན་མེད་པར་ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་མེད་པར་ཡང་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ལྡེ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་བུམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རེ་ལྡེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བུམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ལྡེ་ལས་བུམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་གཞན་ནི་ཡོད་དོ། །བཤད་པ། ཅི་ཁྱོད་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོའམ། ཁྱོད་གཞན་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་སེམས་ཀོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་སམ། གཞན་ལས་གཞན་པའི་གཞན་པ་སྟེ། །མེད་ན་མེད་པས་དེ་ཕྱིར་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གང་ལས་གཞན་པའི་གཞན་པ་དེ་མེད་ན། གཞན་མེད་པས་རང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྨྲས་པ། གང་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ན་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ། བཤད་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན། གཞན་ཉིད་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་མ་ཡིན་ལའང་ཡོད་པ་མིན། །གང་གི་ཕྱིར་རེ་ལྡེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བུམ་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ལྡེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེ་ལྡེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ལས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རེ་ལྡེ་ལ་མི་ལྟོས་པ་བུམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་གཞན་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་ སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ནི་ཁོང་སྟོང་ཞིང་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བུམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་དེ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མེད་པར་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཡང་མེད་པས་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ། གཉེན་པོ་ལས་ཀྱང་གཞན་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་མ་ཡིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་གཞན་ཉིད་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་གཞན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་གཉེན་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་དེའི་གཉེན་པོ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རམ། གཞན་ཡང་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་རང་ལས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། གཞན་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ལྟོས་ཅི་དགོས་བཤད་པ། གཞན་ཉིད་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། གཞན་ཉིད་ནི་གཞན་ལས་ངེས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱི
Chinese
那三者是二二，一切也都不会互相接触，即所见与见者也不会接触，所见与见者也不会接触，见者与见者也不会接触，所见与见者和见者也不会接触。同样，贪欲和贪着，以及将要贪着和烦恼，剩余的以及诸蕴的剩余，也以三种方式观察。如所见、见者、见者们二二以及互相之间不会接触一样，贪欲和贪着，以及将要贪着也二二以及一切也都不会互相接触，即贪欲和贪着不会接触，贪欲和将要贪着也不会接触，贪着和将要贪着也不会接触，贪欲和贪着和将要贪着也不会接触。同样，烦恼的剩余，嗔恨等等，以及诸蕴的剩余，声音和耳朵，以及听者等等，也二二以及一切也都不会互相接触。问道：为什么所见等等那些互相之间不会接触？答道：若他与他相接触，何故所见等等，彼他 不存在，因此不接触。此处如果存在所谓的接触，那它必定是从他和他一起产生，因为所见等等不存在那个他，对于那些互相之间不存在他性，因此互相之间不接触。所见等等仅仅，不但无有他性，任何与任何一起，也不应是他性。所见等等那些仅仅不但互相之间不应是他性，像这样任何事物与任何事物一起也不应是他性。若无他性，任何与任何一起也不应接触。问道：事物们的他性明明可见，谁会说没有呢？答道：你所
English
Those three are two by two, and all will not touch each other, that is, what is seen and the seer will not touch, what is seen and the seer will not touch, the seer and the seer will not touch, what is seen and the seer and the seer will not touch. Similarly, desire and attachment, and what will be attached and afflictions, the remainder and the remainder of the aggregates, also observe in three ways. Just as what is to be seen, the seer, the seers, two by two and with each other will not touch, so also desire and attachment, and what will be attached also two by two and all will not touch each other, that is, desire and attachment will not touch, desire and what will be attached will not touch, attachment and what will be attached will not touch, desire and attachment and what will be attached will not touch. Similarly, the remainder of afflictions, hatred and so on, and the remainder of the aggregates, sound and ear, and the listener and so on, also two by two and all will not touch each other. Asked: Why do those such as what is to be seen not touch each other? Answered: If other touches other, why what is to be seen and so on, that other does not exist, therefore it does not touch. Here, if there is something called touch, then it must arise from other and other together, because for what is to be seen and so on, that other does not exist, and for those there is no otherness with each other, therefore they do not touch each other. What is to be seen and so on only, not only is there no otherness, but anything with anything, it should not be otherness. What is to be seen and so on, those only not only should not be otherness with each other, like this, any thing with any thing should not be otherness. If there is no otherness, anything with anything should not touch. Asked: The otherness of things is clearly visible, who would say there is none? Answered: What you
Chinese
仅仅因为显而易见地观察到诸法的他性，所以我才很好地理解了你没有观察到诸法的他性。像这样，诸法的他性不存在，即使是天眼也无法观察到，更何况像你这样的肉眼呢？为什么呢？ 他者依赖于他者而为他， 无他者则不从他而变他。 所谓他者，如果不是依赖于某个不同于它的东西而变为他者，那么没有他者，他者就不会从自身变为他者。任何作为他者的东西，都是相对于他者而被称为他者，不会从自身变为他者，谁又能说它被显而易见地观察到呢？ 对方说：即使如此，他性也不会不存在，而是会完全成立。 回答：对于不聪明的人来说是这样，但对于聪明的人来说则不然。依赖于某物而存在的事物，不应被认为与该物不同。像这样，依赖于某物而产生的事物，难道不应该说它与该物不同吗？ 为什么呢？ 如果他者异于他者， 无他者亦可成立。 如果依赖于某物而变为他者的事物，被认为是与该物不同的，那么即使没有该物，它也会变为他者。如果这样，那么罐子就可以在不依赖于陶工的情况下变为他性。但是，罐子在不依赖于陶工的情况下也不会变为他者。因此，罐子与陶工并非他者。 对方说：即使它不从那（陶工）变为他者，但暂时来说，他者是存在的。 回答：你是在追随驱逐你的东西吗？你认为用否定他性的论证来证明他性吗？如果依赖于某物而变为他者的事物，不与该物不同，那么你认为它会从自己的自性变为他者吗？ 从他者而来的他性之他性， 若无则因无而无。 因为从他者而来的他性之他性不存在，所以因为没有他者，它不会从自身变为他者，因此要知道他者根本不存在。对方说：仅仅因为他者依赖于他者而变为他者，难道不正是因为这个原因他者才存在的吗？什么
English
Only because the otherness of things is manifestly observed, I have well understood that you have not observed the otherness of things. Like this, the otherness of things does not exist, even the divine eye cannot observe it, what need is there to mention looking with a fleshy eye like yours? Why is that? The other depends on the other to be other, Without the other, it does not change from the other to the other. If what is called the other does not become other by depending on something different from it, then without the other, the other will not change from itself to the other. Whatever is the other is called the other in relation to the other, and it does not change from itself to the other, who can say that it is manifestly observed? The opponent says: Even so, otherness will not cease to exist, but otherness will be fully established. Answer: It is so for the unwise, but not for the wise. That which exists by depending on something should not be considered different from that thing. Like this, should it not be said that what arises by depending on something is different from that thing? Why is that? If the other is different from the other, It can also be valid without the other. If what becomes other by depending on something is considered to be different from that thing, then even without that thing, it will become other. If so, then the pot could become otherness without depending on the potter. However, the pot will not become other without depending on the potter. Therefore, the pot is not other than the potter. The opponent says: Even if it does not become other from that (the potter), but for the time being, the other exists. Answer: Are you following what is driving you away? Do you think of proving otherness with the reasoning that refutes otherness? If what becomes other by depending on something is not different from that thing, then do you think it will become other from its own nature alone? The otherness of otherness from the other, If it does not exist, then it does not exist because of non-existence. Because the otherness of otherness from the other does not exist, therefore, because there is no other, it does not change from itself to the other, therefore know that the other simply does not exist. The opponent says: Is it not precisely because the other depends on the other to become other that the other exists? What
Chinese
如果依靠它也不会变成其他的，那怎么能说是其他的呢？ 解释说： 缘起就是这样的自性。因为暂时依靠其他的缘故而称为其他，因此在世俗的说法上才说是其他。如果如实地进行观察，其他性在其他上是不存在的。在非其他上也是不存在的。因为依靠柱子而称瓶子为其他，这是因为依靠柱子的缘故，依赖柱子的缘故，以及不是从自身完全成立的缘故，瓶子上是不存在其他性的。因为不依赖柱子的瓶子，仅仅被称为非其他，与非其他不相符的其他性是不存在的，因此从胜义的角度来说，没有其他。因此，薄伽梵也宣说了水树的蕴，水树的蕴是空心的，因为不能证悟其精髓，所以也宣说了什么也没有。 提问：如果那样瓶子不是其他，那么瓶子本身就会变成非其他，因为没有其他就没有非其他，所以也会变成有其他。 回答：从对治的角度来说，其他性也是不合理的。为什么呢？因为非其他是不合理的。就像这样，依靠其他而变成非其他，那么那个其他性如果进行观察也是不合理的。其他性是不存在的。其他或者那个本身是不存在的。如果那个其他性是不存在的，那么它的对治非其他也不存在，如果非其他不存在，那么它的对治其他也不存在，难道不会那样宣说吗？ 另外提问：不是依靠其他而变成其他的，而是被称为其他性的是总相，因为具有它而变成其他的。 回答：如果因为具有其他性而变成其他的，那么因为不是从自身完全成立的缘故。难道不是仅仅依靠其他而变成其他的吗？ 提问：其他性是仅仅确定存在于其他上的，因此对于它还需要依靠什么呢？ 回答：其他性在其他上是不存在的。你所说的其他性是仅仅确定存在于其他上的，这是不合理的。因为其他性在其他上是不存在的。为什么呢？因为