Tibetan
།ཕྱིར་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་བདག་ཉིད་མ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བྱེད་ན་ཡོད་པ་འམ། མེད་པ་ཞིག་བྱེད་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་བྱ་ཅི་དགོས། ཅི་སྟེ་གཟུགས་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་མེད་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་བྱེད་ན་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ར་བ་རྩིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ན། གཟུགས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་པས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ།། དེ་ལ་གཟུགས་དེ་འབྱུང་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་བྱས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་དག་ལས་གཟུགས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་ཀྱང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་མི་འཐད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་མ་བྱས་པ་མ་སྐྱེས་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར། གཟུགས་ནི་གཉི་གས་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེས་བྱས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་དང༌། བདག་གིས་ མ་བྱས་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོན་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་མི་འཐད་པས་འགྲུབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འབའ་ཞིག་མི་འཐད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ། །བཤད་པ། ཅི་ཁྱོད་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེས་འགྲོ་བར་འདོད་དམ། ཁྱོད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་རྟོག་གོ །འདིར་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རིགས་པ་སྙམ། སྨྲས་པ། འདིར་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན། བཤད་པ། ཆོས་གང་སླུ་བདེ་བརྫུན་ཞེས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཆོས་གང་སླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ
Chinese
此外，外境的色等事物，也不具备这四种方式。那又是怎样呢？暂且说，色本身并没有成为色的自性。如果色成为自性，那么是成为有，还是成为无呢？对此，暂且说，如果色本身是存在的，那又需要做什么呢？如果色不存在，那么不存在的事物又怎么能成为自性呢？如果能成为自性，那么旱魃的城市也能建造自己的围墙了。如果是色由自性所造，那么“色依赖于因缘而生”的说法就不合理，因此也不认可这种说法。如果认为色是由其他转变而来的地、水、火、风等元素所造，这也是不行的。为什么呢？因为色的因——地、水、火、风等元素，并不是与色不同的事物。这一点在后面也会提到：“依赖于什么而存在的事物，不可能是与它不同的。”没有造作、没有出生、没有的事物，又怎么会转变呢？色也不是由二者共同造作的，因为由各自造作是不合理的。色也不是由无因而生的，因为不是由他者所造，也不是由自性所造，又怎么会由无因而生呢？这样会犯很多过失。同样，对于声音等一切事物，这四种方式也都是不合理的，应该观察其成立的方式。名为“痛苦观察”的章节，是第十二品。总结：痛苦也是存在的，外境的事物也是存在的，对于这些存在的事物，仅仅是这四种方式不合理而已。即使这四种方式不存在，事物也仍然是完全成立的。提问：难道你想用幻化的象来行走吗？你认为那些不是由这四种方式所造的事物是真实存在的吗？我认为应该抓住这里什么是真实存在的道理。回答：这里什么是真实存在的呢？论述：世尊说：“凡是容易被欺骗的法，就是虚假的。”一切行都是欺骗的法，因此它们是虚假的。对此，世尊在其他的经中也说过：“凡是容易被欺骗的法，就是虚假的。”例如，比丘们，
English
Furthermore, external objects such as form also do not possess these four modes. How so? For the moment, form itself does not make itself. If form were to make itself, would it make something existent or nonexistent? If it were existent, what need would there be to make it? If it were nonexistent, how could something nonexistent make itself? If it could, then a city of dryads could also build its own walls. If form were made by itself, it would be inconsistent with the statement that form arises dependently, so that is also not accepted. If it is thought that form is made by other transformed elements, that is also not permissible. Why? Because the elements that are the cause of form are not other than form itself. As it will be stated below: 'That which depends on something, is not other than it.' How can form, which is unmade, unborn, and nonexistent, be transformed? Form is also not made by both, because it is unreasonable for each to make it separately. Form is also not produced from no cause, because how can it arise from no cause if it is not made by another and not made by itself? It would lead to many faults. Similarly, it should be observed that all phenomena, such as sound, are not established by these four modes. This is the twelfth chapter, called "Examination of Suffering." Conclusion: Suffering exists, and external objects also exist, but these four modes are simply not applicable to their existence. Even if these four modes do not exist, phenomena are still perfectly established. Question: Do you want to walk with an illusory elephant? Do you think that phenomena not made by these four modes are truly existent? I think we should grasp the reasoning of what is truly existent here. Answer: What is truly existent here? Explanation: The Blessed One said, 'Whatever dharma is easily deceived is false.' All conditioned phenomena are deceptive dharmas, therefore they are false. In other sutras, the Blessed One also said, 'Whatever dharma is easily deceived is false.' For example, monks,
Tibetan
། མི་སླུ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཅིག་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནས་ཀྱང་འདུས་བྱས་དེ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སླུ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེས། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དག་བརྫུན་པ་དེ་དང༌། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་སྲེད་པས་བསྐྱོད་པར་ཟད་དོ། །སྨྲས་པ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་འཛིན་བཞིན་དུ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་མི་གསལ་བར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཤད་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་སླུ་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །དེ་བརྫུན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། ། སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན། སླུ་བའི་ཆོས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་སླུ་བའི་ཆོས་མེད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་སྨྲོས་ཤིག །འདི་ལྟར་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་སླུ་བར་འགྱུར་ན་ནི། །ཕྱུགས་བདག་པ་དང་གཅེར་བུ་བའི་ནོར་ལ་ཡང་ཆོས་རྐུན་པ་དག་འཚེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་མཁྱེན་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྙེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་སླུ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་མ་གསུངས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དངོས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས། །མེད་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་ན། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་བས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བཤད་པ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཡིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཞན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་ན། འོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར། བཤད་པ། དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མི་རྒ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་རྒས་པའང་མི་རྒའོ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་སྟེ། རྒ་བ་དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་རྒ་བར་བབ་པ་ལ་ཡང་མེད་ལ། གཞོན་ནུ་ལས་གཞན་པ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བབ་པ་ལ་ཡང་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད
Chinese
如是，不欺诳之法涅槃，是为真实之最胜。如是亦说真实唯一，无有第二之偈颂。如是，从他处亦说，有为乃欺诳之法，亦是极坏灭之法。如是宣说一切有为皆为欺诳之法性。是故一切有为皆为欺诳之法性故，一切皆是虚妄性。何者是虚妄，彼如何能极成耶？汝所说之事物皆极成者，乃是贪欲所动耳。 问：若一切有为皆为虚妄，则于执持时，一切事物亦皆成无，岂非令彼不显明耶？ 答：不尔。 若彼欺诳之法， 是为虚妄彼何所欺？ 薄伽梵所说彼， 是为圆满显示空性。 若所说欺诳之法是虚妄，则说欺诳之法乃是无有性，于无有之欺诳法，何所欺诳耶？此当如何说？如是于无有，何所欺诳耶？若能欺诳者，则如牧牛者与裸形外道之财物，亦为盗法者所害矣。如是，说为虚妄，非是显示事物为无有。薄伽梵无有障碍之智与解脱，如实见故，所说欺诳之法是虚妄者，乃是事物之自性空性，一切外道所不能悟入，远离有无之过失，是为圆满显示。 问：所说虚妄者，非是圆满显示事物之自性空性，然薄伽梵如是说者，乃是 事物无自性， 以显现转变故。 所说虚妄者，非唯圆满显示事物无有自性，乃是事物显现转变之故，及显现变异之故。
English
Thus, the non-deceptive Dharma, Nirvana, is the supreme truth. Similarly, it is also said in a verse that truth is one, without a second. Likewise, it is also said elsewhere that conditioned things are deceptive and subject to complete destruction. Thus, it is proclaimed that all conditioned things are of the nature of deception. Therefore, since all conditioned things are of the nature of deception, everything is inherently false. If something is false, how can it be truly established? What you say about things being truly established is merely driven by craving. Question: If all conditioned things are false, then while being grasped, wouldn't all things become non-existent, thus making them unclear? Answer: No, it is not so. If that which is of deceptive nature, Is false, what does it deceive? That which the Bhagavan spoke, Is the complete exposition of emptiness. If what is said to be of deceptive nature is false, then saying that the deceptive nature is non-existent, what would be deceived in that non-existent deceptive nature? How can this be said? How can anything be deceived in non-existence? If it could be deceived, then even the possessions of cowherds and naked ascetics would be harmed by thieves of Dharma. Therefore, saying it is false does not mean showing that things are non-existent. The Bhagavan, with unobstructed wisdom and liberation, seeing things as they truly are, spoke of the deceptive nature as being false, which is the emptiness of the inherent nature of things, not understood by all non-Buddhists, free from the faults of existence and non-existence, is the complete exposition. Question: What is said to be false is not the complete exposition of the emptiness of the inherent nature of things, but the Bhagavan said it thus because: Things have no inherent nature, Because change appears. What is said to be false does not only completely show that things have no inherent nature, but it is because things appear to change, and because variations appear.
Chinese
并且，为了显现为不确定的自性，所以才完全开示。如果问怎样开示呢？自性为空，无实有，因为诸法皆是空性。因为无自性的事物，在无之中也显示了诸法的空性。因此，诸法的自性因为是不确定的，并且显现为变化，所以应当理解为诸法是无自性的。这应当确定无疑地如此理解。否则，如果自性不存在，那么变化又属于什么呢？如果诸法完全没有自性，那么变化又属于什么呢？所谓变化，就是与自性相反的。如果完全没有自性，那么毫无疑问，变化也不存在。因为变化是存在的，所以自性也必然存在。反驳：如果自性存在，那么变化又属于什么呢？对于所说的这些，应当反驳：如果自性存在，又怎么会变化呢？如果诸法具有自性，那么不依赖于他者，从自身圆满成立，常恒不变的事物，又怎么会发生变化呢？因为变化是依赖于他者的，而不是自性。因此，自性不应发生变化。提问：如果自性不应发生变化，那么与自性不同的事物又如何变化呢？回答：它本身没有变化，其他事物也没有变化。对于完全被认为是实有的事物，它本身不应发生变化，对于与它不同的事物，也不应发生变化。为什么呢？因为年轻人不会变老，老年人也不会变老。这里所说的变化就是衰老。衰老对于处于年轻状态时不会发生，对于与年轻不同的衰老状态也不会发生。因此，它本身也不会发生变化。
English
And, it is fully revealed because it appears as the nature of impermanence. If asked how, it is: Selflessness is non-existence, because all things are emptiness. Because of the selfless thing, the emptiness of things is also shown in non-existence. Therefore, the nature of things is impermanent, and because it appears to change, it should be understood that things are selfless. This should be understood with certainty. Otherwise, if there is no self-nature, then what does change belong to? If things have no self-nature at all, then what does change belong to? Change is the opposite of self-nature. If there is no self-nature at all, then there is no doubt that there is no change either. Because change exists, self-nature must also exist. Refutation: If self-nature exists, then what does change belong to? To what has been said, it should be refuted: If self-nature exists, how can it change? If things have self-nature, then how can something that does not depend on others, is perfectly established from itself, is permanent and unchanging, change? Because change depends on others, not on self-nature. Therefore, self-nature should not change. Question: If self-nature should not change, then how does something different from self-nature change? Answer: It itself does not change, and other things do not change either. For something that is completely considered real, it itself should not change, and for something that is different from it, it should not change either. Why? Because the young do not age, and the old do not age. The change mentioned here is aging. Aging does not occur in the state of youth, nor does it occur in the state of aging that is different from youth. Therefore, it itself does not change either.