Tibetan
་བུ་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་པར་བུད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེས་དེའི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ལ། དེས་དེའི་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངའི་ཚིག་སྟོང་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དང་འདྲ་བ་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དཔེ་འདི་འཐད་པ་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །གཏན་ཚིགས་འདི་མཚུངས་སྒྲ་ཡོད་མིན། །ཐ་སྙད་ཁས་རྣམས་མ་བླངས་པར། །ངེད་ཅག་འཆད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་ཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ལ་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ཡིས། །འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཟློག་ཡིན།། ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་མ་བརྟེན་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མི་འཆད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་ནི་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། ། དམ་པའི་དོན་ལ་མི་སྟོན་ལ། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཉི་ག་འཐད་པ་ན་ངའི་ཚིག་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། འགོག་པའི་འགོག་པའང་དེ་ལྟ་ཞེས། །འདོད་ན་དེ་ཡང་བཟང་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱོད་དམ་བཅས། །མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཡོད་ངེད་ལ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅས་མེད་པས་ན། །ང་ལ་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་དམ་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ། །ང་ལ་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཞིག་ན་ང་ལ་དམ་བཅས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གཏན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་དག་ལ་དམ་བཅས་པ་ག་ལ་ཡོད། དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དམ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། རེ་ཞིག་དངོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས། །དམིགས་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་ཡིན་ན། །གང་གིས་དངོས་རྣམས་དམིགས་འགྱུར་བ། །མངོན་སུམ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན། །རྗེས་དཔག་ལུང་དང་དཔེས་གཞལ་དང༌། །རྗེས་དཔག་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །དཔེས་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ལན་བཏབ་པོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །བསྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །གལ་ཏེ་ངས་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། དཔེས་འཇལ་བ་དང༌། ལུང་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ཚད་མ་བཞི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་ དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། དོན་བཟློག་པར་བྱ་ན་ངས་དོན་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱ། བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱ། དེ་ལྟར་གྱུར་དང་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་དམིགས་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཚད་མ་དེ་དག་ཀྱང་མེད། དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་མེད་པས་ཞེས་ཀླན་ཀ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཀླན་ཀ་དེ་ང་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེ་རྣམས། །ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་གྲུབ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱ་བ་དག་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གཞལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་སེམས་ན། འོན་ད་ཚད་མ་རྣམས་པ་བཞི་པོ་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། དཔེས་གཞལ་བ་དང༌། ལུང་དེ་རྣམས་གང་གིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྲུབ་ལ། དོན་རྣམས་ནི་ཚད་མས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །ཚད་མ་འགྲུབ་ན་ཐུག་པ་མེད། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ། ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་འགྲུབ་མིན་ལ། །བར་མ་མིན་ཞིང་ཐ་མའང་མིན། །ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །དང་པོ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་འདི་ལ་དང་པོ་མེད་དོ། །དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བར་མ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཐ་མ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ འགྲུབ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཐད་དོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པར་ཡང༌། །དེ་རྣམས་འགྲུབ་ན་སྨྲ་བ་ཉམས། །མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། །འོན་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་ཚད་མ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཞལ་བར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་དོན་ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདྲ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་གང་གིས་ན་དོན་ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་གཞན་བདག་ཉིད། །གསལ་བྱེད་དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །རང་གཞན་བདག་ཉིད་འགྲུབ་ཅེ་ན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་ཏེ། །མུན་ཁུང་གི་ནི་རྫ་མ་ལྟར།། དེ་ལ་མི་དམིགས་མ་མཐོང་བས། །མེ་ནི་རང་ལ་གསལ་བྱེད་མིན། །མེ་དང་འདྲ་བར་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་
Chinese
有些愚人对于幻化的女子，明明知道其自性是空性的，却执著地认为她是真实的女子。因此，为了阻止因这种错误执著而产生的贪欲，如来或如来的声闻弟子会幻化出一个化身，以此来消除他们的错误执著。同样，我的空性之语，就像幻化一样，能够消除那些将一切事物都视为具有自性，如同幻化女子般的事物的执著。因此，在这里，用幻化的比喻来论证空性是恰当的，而其他的比喻则不恰当。或者，因为所要证明的事物和论证的方式，在名称上并不相同。如果我们不接受世俗的约定俗成，我们就无法进行论述。所要证明的事物，以及“不发出声音”这样的论证方式，仅仅是相似而已。为什么呢？因为一切事物在自性空性上没有差别，声音是缘起法，因此不是自性存在的。因此，因为不是自性存在的缘故，“声音的存在会阻止（自性存在）的产生”这样的说法，是可以被推翻的。此外，如果不接受和依赖世俗谛，就无法宣说一切事物是空性的。如果不接受世俗谛，就无法教导佛法，正如经中所说：不依赖世俗谛， 就无法展示胜义谛；不依赖胜义谛，就无法证得涅槃。因此，当一切事物的自性空性这两种说法都成立时，就像我的话一样，一切事物都是空性的。还有，你说：“如果认为破除破除也是如此，那也不好，因为那样你就有宗派了，而我们没有宗派的过失。”对于你所说的这些，我将解释如下：如果我有一些宗派，那么我就会有你所说的过失。因为我没有宗派，所以我根本没有过失。如果我有一些宗派，那么，正如你所说的那样，我早就承认了宗派的特征。
English
Some fools, knowing that an illusory woman is empty of inherent existence, mistakenly believe that she is a real woman. Therefore, in order to prevent the lust that arises from this mistaken belief, the Tathagata or a Shravaka of the Tathagata will create an illusion to dispel their mistaken belief. Similarly, my words on emptiness, like an illusion, can dispel the clinging to inherent existence of all things, which are like an illusory woman. Therefore, it is appropriate to use the example of illusion to prove emptiness here, but not other examples. Or, because the object to be proven and the reasoning are not the same in name. We cannot explain without accepting conventional terms. The object to be proven and the reasoning, such as "not producing sound," are only similar. Why? Because all things are undifferentiated in their emptiness of inherent existence, and sound is dependently arisen, therefore it is not inherently existent. Therefore, because it is not inherently existent, the statement that "the existence of sound prevents (inherent existence) from arising" can be refuted. Furthermore, without accepting and relying on conventional truth, one cannot say that all things are empty. Without accepting conventional truth, one cannot teach the Dharma, as it is said: Without relying on conventional truth, one cannot show the ultimate truth; without relying on the ultimate truth, one cannot realize nirvana. Therefore, when both the emptiness of inherent existence of all things are established, all things are empty, just like my words. Also, you say, "If you think that refuting refutation is also like that, then that is not good, because then you have a tenet, and we do not have the fault of a tenet." I will explain what you have said as follows: If I have some tenet, then I will have the fault you mentioned. Because I have no tenet, I have no fault at all. If I had some tenet, then, as you said, I would have already admitted the characteristics of a tenet.
Chinese
若谓于我有随顺世俗之过失，然我无有少许之誓言。是故于一切毕竟寂灭、自性空寂之事物，何有誓言？誓言之体性亦无有。誓言之体性所生之过失亦无有。故汝谓以誓言之体性而得，故汝有过失，此亦非有。又汝云：“设若暂以现量而缘诸法，而作遮遣，以何而缘诸法耶？现量亦无有。比量、教量、譬喻量，以及比量、教量所应成立，譬喻所应成立之义为何耶？现量已答之。”此当解释：若以现量等义而缘某事物，若应成立或遮遣，然以无有故，于我无有诤论。若我以现量、比量、譬喻量及教量，或以四量中之任何一量而缘某事物，故应成立或遮遣之义，然我未曾缘任何事物，故不成立，亦不遮遣。如是而作，汝谓若以现量等任何一量而缘事物而作遮遣，然彼等量亦无有，以彼等所应了知之义亦无有故。如是诤论，于我不生。复次，若汝谓彼等义，由量而善成立，汝之彼等量，如何善成立耶？若谓如以量度者度量所应度量者一般，汝之所应度量之义，由量而善成立，然彼等四量，即现量、比量、譬喻量及教量，由何而善成立耶？若谓暂且彼等量由其他量而成立，而事物由量而善成立，则誓言即坏。又，若谓其他量
Chinese
。如果成立量，则无有穷尽。如果这样认为，所量的事物由量成立，而这些量也由其他的量成立，这样一来，也会变成无有穷尽。如果变成无有穷尽，会有什么过失呢？对此应这样解释：对于它，最初不成，中间不成，最后也不成。如果变成无有穷尽，最初就不会成立。为什么呢？因为这些量也由其他的量完全成立，而那些量也是其他的，所以这里没有最初。因为没有最初，中间又怎么会有呢？最后又怎么会有呢？因此，说这些量是由其他的量完全成立的说法是不合理的。或者，即使没有量，它们也能成立，那么所说的话就会失效。如果是不相同，那么请说出理由的差别。或者，即使没有量，这些量也能完全成立，并且所量的事物由量完全成立，如果这样认为，那么你所说的量成立事物的话就会失效，并且有些事物由量完全成立，有些则不是，也会变成不相同。如果是这样，那么应该说出用什么理由，有些事物由量完全成立，有些则不是，应该说出理由的差别。因为没有说明，所以这个想法也是不合理的。这里说，如所说：如火照亮他者自，如是自己一般，同样量等也，自他自体成立否？如所说的那样，量等成立自己的自体和他者的自体，就像火照亮自己的自体和他者的自体一样，量等也成立自己的自体和他者的自体吗？对此解释说：所说的那是不相符的，就像黑暗洞穴里的陶器一样。因为在那里没有目标，没有看见，所以火不能照亮自己。像火一样，量等也自己和他者
English
. If valid cognition is established, there is no end. If you think that what is to be measured is established by valid cognitions, and those valid cognitions are also established by other valid cognitions, then it will become endless. If it becomes endless, what is the fault? This should be explained as follows: For it, the first is not established, the middle is not established, and the last is not established either. If it becomes endless, the first will not be established. Why? Because those valid cognitions are also completely established by other valid cognitions, and those are also others, so there is no beginning here. Because there is no beginning, how can there be a middle? How can there be an end? Therefore, it is unreasonable to say that these valid cognitions are completely established by other valid cognitions. Or, even without valid cognition, they can be established, then what is said will be invalid. If it is different, then please state the difference in reason. Or, even without valid cognitions, these valid cognitions can be completely established, and the things to be measured are completely established by valid cognitions, if you think so, then what you said that valid cognitions establish things will be invalid, and some things are completely established by valid cognitions, and some are not, it will also become different. If so, then it should be said what reason is used, some things are completely established by valid cognitions, and some are not, the difference in reason should be stated. Because it is not explained, this idea is also unreasonable. Here it is said, as it is said: Just as fire illuminates others and self, just like oneself, similarly, do valid cognitions also establish self, others, and self-nature? As it is said, valid cognitions establish their own self-nature and the self-nature of others, just as fire illuminates its own self-nature and the self-nature of others, do valid cognitions also establish their own self-nature and the self-nature of others? This is explained as follows: What is said is inconsistent, like pottery in a dark cave. Because there is no target there, and it is not seen, fire cannot illuminate itself. Like fire, valid cognitions also self and others