Tibetan
ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །རིམ་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་བསྣོར་བ་དང་མཆོག་དང་ཐ་མ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དང་གཅིག་དང་གཉིས་དང་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་ནི་མ་ལྟོས་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་ཐད་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང༌། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང་དུས་ཚིགས་དང་ནུར་བ་དང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། མི་གནས་དུས་སུ་འཛིན་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དུས། །གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །མ་བཟུང་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གདགས། །དངོས་པོ་མི་གནས་པ་ལ་ནི་སུ་ཡང་དུས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ལ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པ་གང་ཞིག་གང་གིས་དུས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གནས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མ་བཟུང་བ་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་གདགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་ཅིག་ཅར་ མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་དང་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དུས་ནི་དངོས་བརྟེན་ན། །དངོས་མེད་དུས་ནི་གལ་ཡོད། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །དུས་ལྟ་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དུས་དངོས་པོ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་མེད་ན་དུས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འགའ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དུས་ལྟ་ཡོད་པར་གལ་འགྱུར་ཏེ་མ་གལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དུས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཆོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་གྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལས་སྐྱེའོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ནི། ཚོགས་ལ་གཞུང་དུ་ཡོད་རིགས་ན། ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་འབྲས་ བུ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་མིག་གིས་གཟུགས་བལྟ་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་གཟུང་བའི་བར་དག་བཞིན་དུ། གཟུང་དུ་ཡོད་པའི་རིགས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང༌། །རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་རྣམས་དང་རྐྱེན་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་བྱིན་ནས་ནི་འགག་འགྱུར་ན། །གང་བྱིན་པ་དང་གང་འགགས་པའི། །རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པ་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་གང་བྱིན་པ་དང༌། གང་འགགས་པ་དེས་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་འགྱུར་པས་དེ་ཡང་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདི་ལྟར་རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འགགས་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འགགས་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་པར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སྐྱེད་པ་དང་ནི་གང་བསྐྱེད་པ། །དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེད་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་བསྐྱེད་པ་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ཕ་དང་བུ་ལྟ་བུ་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་ནི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཉིད་ན་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕྱིས་ཚོགས་པ་ཉིད་སྐྱེས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དེ་མར་མེ་དང་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་འགག་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུར་འགྲུབ་པོ། །འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་འབྲས་བུ་ན། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི། །ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ། འགགས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ན། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བར་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་འདི་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་སྔོན་སྐྱེས་བདག་ལས། དེ་ལ་སྔོན་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་རྒྱུ་འགགས་ པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། འགགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །རྒྱུ་འགགས་པ་ནུབ་པར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་རིགས་པ་གང་གིས་སྐྱེས་པར་འགྱུར། འདིར་སྨྲས་པ། འོ་ན་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་རྒྱུ་གནས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ། །གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་གནས་པས་ཀྱང་རིགས་པ་གང་གིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར། འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། ཅི་སྟེ་དེ་འབྲས་མ་འབྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་དེས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྔོན་ན་མེད་པ་རྒྱུ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་ཡང༌། རྒྱུས་ནི་མཐོང་དང་མ་མཐོང་པར། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེའི་གཟུགས་མཐོང་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། མ་མཐོང་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་གྲང་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་ན་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་མཐོང་ན་ཡང་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཤད་པ། འདི་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ན། ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕྲེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་འདས་པ་རྒྱུ་འདས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འདས་པ་ནི་རྒྱུ་འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དིར་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འདས་པ་དང་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་རྒྱུ་མ་སྐྱེས། །འདས་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་སྐྱེས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གི་རྒྱུ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། །ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་དཔྱད་དེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་རྒྱུས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུ་མི་སྟོད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཡང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་དཔྱད་དེ། འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །མི་སྟོང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོང་དེ་ནི་མ་འགགས་དང༌། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ
Chinese
等等也应知晓。以这种次第的方式，对于剩余的两个时段进行区分，以及对于 श्रेष्ठ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），最胜，最下，中等，एक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），一，二，多等等也应当知晓。此处说：时间是不依赖于其他事物而存在的，因为有刹那、瞬间、须臾，夜晚和白天，半个月，月份、季节、流逝和年份等等的量度。此处说：不住留的事物，不应执为时间，如果存在可被把握的时间，由于没有常住的事物，未被把握的事物，又如何能被安立为时间呢？对于不住留的事物，没有人会执着为时间，并且除了事物之外，有什么可以被把握，作为那个时间的自性呢？由于没有常住的法，未被把握的事物，又如何能被安立为时间呢？因此，所谓的时间，任何事物都不合理。此处说：时间是存在的，因为有先前和之后，以及非同时，长久和快速等等的征象。此处说：如果时间依赖于事物，事物不存在，时间又怎么会存在呢？如果时间依赖于事物，事物不存在，时间怎么会存在呢？为什么呢？因为已经说明了任何事物都不合理。如果任何事物都不存在，时间又怎么会存在呢？就像幻轮一样。名为“时间观察”的章节，是第十九品。此处说：时间是存在的，因为从时间和因缘的聚合中，果才能产生。因此，聚合本身和从中产生的果也是存在的。此处说：如果从因和缘的聚合中产生，如果果存在于聚合中，那么果如何从聚合中产生呢？如果从因和缘的聚合中产生果，那么如果果已经存在于聚合本身中，那么已经存在的果又如何从聚合本身中产生呢？这是不合理的。为什么呢？因为已存在的事物不可能产生。此处说：因和缘的聚合本身
English
Etc. should also be known. By this very method of sequence, the remaining two periods should be distinguished, and श्रेष्ठ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), the best, the lowest, the middle, एक (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), one, two, many, etc. should also be known. Here it is said: Time exists independently, because it has measures such as moments, instants, short periods, night and day, half-months, months, seasons, durations, and years. Here it is said: One does not apprehend what does not abide as time. If there is time to be apprehended, since there is no abiding thing, how can what is not apprehended be designated as time? No one apprehends what does not abide as time, and what other than things can be apprehended as the very nature of that time? Since there is no abiding dharma, how can what is not apprehended be designated as time? Therefore, the so-called time, no thing is reasonable. Here it is said: Time exists, because there are signs such as before and after, and not at the same time, long and fast. Here it is said: If time depends on things, if things do not exist, how can time exist? If time depends on things, how can time exist if things do not exist? Why? Because it has already been shown that no thing is reasonable. If no thing exists, how can time be said to exist? Like a magical wheel. This is the chapter called "Examination of Time," the nineteenth chapter. Here it is said: Time exists, because the result is accomplished from the collection of time and causes and conditions. Therefore, the collection itself and the result arising from it also exist. Here it is said: If it arises from the collection of causes and conditions, if the result exists in the collection, then how does it arise from the collection itself? If the result arises from the collection of causes and conditions, then if the result already exists in the collection itself, how can the existing result arise from the collection itself? This is unreasonable. Why? Because it is not reasonable for what exists to arise. Here it is said: The collection of causes and conditions itself
Chinese
即使因中没有果，然而也从中产生。这里说，如果从因和缘的 集合本身产生，如果集合中没有果，那么如何从集合本身产生？如果从因和缘的集合本身产生果，如果集合本身没有那个果，那么没有果的那个如何从集合本身产生呢？这不合理。为什么呢？因为没有产生是不合理的。又，如果因和缘的 集合中有果，如果集合中有可执著之理，集合本身就不可执著。如果因和缘的集合本身果 就在那里，那么，如果集合本身有果，就像眼睛看色法和意识执著法一样，如果有可执著之理，集合本身就不可执著。因此，说集合本身有果是不合理的。又，如果因和缘的 集合中没有果，那么因和缘也和非因一样。如果因和缘的集合本身没有那个果，那么，因和缘也和非因和缘的那些一样，这是不希望的。因此，说集合本身产生没有的果是不合理的。这里说，因为因给予果因后消失了，所以即使集合本身没有果，果也仍然是具有因的，也不会变成如上所说的过失。这里说，如果因给予果 因后就消失，那么给予的和消失的，因的自性就变成两个。如果因给予果因后就消失，那么，给予的和消失的，那个因的自性就变成两个，这也是不希望的。因此，说因给予果因后就消失是不合理的。这里说，因不是给予果因后消失，而是