Tibetan
རོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་མེད་དོ། །བརྟག་པ་གཞན་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་པས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་དོ། །འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆད་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བརྟག་པ་གཞན་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་སྔ་མ་བཞི་པོ་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་ རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྱི་མ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གྲངས་ཅན་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་དག་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དོན་མེད་ན་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་དག་པ་མིང་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ཡོད་ན་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་དག་འབྱུང་བར་བསམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འདིར་བཤད་པ། མིང་དང་མིང་ཅན་དག་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན་ནི་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་གི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་དག་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མིང་དང་མིང་ཅན་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མིང་ཅན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་མིང་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཁ་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་རིགས་ན་ཚིག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ན་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མིང་ཡང་གཞན་ལ་མིང་ཅན་ཡང་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །མིང་ཅན་གྱི་མིང་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ན་མིང་ཅན་མེད་ན་དེ་གང་གི་མིང་ཅན་མིང་མེད་པར་ཡང་མིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ། གང་གིས་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་མིང་དང་མིང་ཅན་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ གི་ཁྱད་པར་རྣམས་མི་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་ལུང་གི་ཚད་མ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལས། མིང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལུང་གི་ཚད་མས་ཀྱང་མིང་དང་མིང་ཅན་དེ་གཉིས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་མ་གྲུབ་ན་འགག་པ་ལ་སྩོགས་པའི་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་མི་འགྲུབ་པོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འགག་པ་མི་འཐད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གང་དག་འགག་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་འགག་པར་གྱུར་ན་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་དག
Chinese
若。去不存在是因为没有灭。另一种考察是，生不存在是因为没有灭，其余一切也同样没有现行执着。另一种考察是，依靠什么而产生什么，那对于什么来说，既不是它本身也不是其他的，因此以三种方式也不应许它产生，因此没有生。因此，因为没有生，所以没有来。因为没有来，所以没有去。另一种情况是，依靠什么而产生什么，那对于什么来说，不是它本身，因此没有常。对于什么来说，不是其他的，因此没有断。这是另一种考察，依靠什么而产生什么，对于什么来说，不是它本身，因此不是意义相同。对于什么来说，不是其他的，因此不是意义不同。这是另一种情况，依靠什么而产生什么，那是无自性。因为无自性，所以没有生。因为没有生，所以不是意义相同，也不是意义不同。仅仅因为没有生，所以没有来和没有去。这是另一种情况，依靠什么而产生什么，那是无自性，因为无自性，所以不能以灭等一切名称的差别来现行执着。这是另一种情况，对于它，前面四个词没有灭等直到没有常，那些大多属于自己的宗派，因此那些已经分别解说了。后面的哪些是属于其他宗派的，那些应当分别解说，数论者们普遍认为因和果是一，为了遮破它，所以不是意义相同。胜论者们普遍认为因和果是不同的，为了遮破它，所以不是意义不同。那两者也现行执着于事物有各种不同的作用，因此那些被归纳为去，为了遮破那些，所以显示了没有来和没有去。这里说到，如果没有意义，那么灭等名称的差别就是名称。
English
If. Going does not exist because there is no cessation. Another examination is that birth does not exist because there is no cessation, and likewise, there is no manifest clinging to all the rest. Another examination is that whatever arises in dependence on what, that is neither itself nor other than what it is for, therefore, it is not appropriate for it to arise in three ways, therefore there is no birth. Therefore, because there is no birth, there is no coming. Because there is no coming, there is no going. Another case is that whatever arises in dependence on what, that is not itself, therefore there is no permanence. Because it is not other than what it is, therefore there is no annihilation. This is another examination, whatever arises in dependence on what, that is not itself, therefore it is not the same meaning. Because it is not other than what it is, therefore it is not a different meaning. This is another case, whatever arises in dependence on what, that is without inherent existence. Because it is without inherent existence, there is no birth. Because there is no birth, it is not the same meaning, nor is it a different meaning. Only because there is no birth, there is no coming and no going. This is another case, whatever arises in dependence on what, that is without inherent existence, because it is without inherent existence, it is not to be manifestly clung to by all the differences of names such as cessation. This is another case, for it, the previous four words, no cessation, etc., up to no permanence, those mostly belong to their own tenets, therefore those have already been explained. Which of the latter belong to other tenets, those should be explained separately, the Samkhyas universally assert that cause and effect are one, in order to refute it, therefore it is not the same meaning. The Vaisheshikas universally assert that cause and effect are different, in order to refute it, therefore it is not a different meaning. Both of those also manifestly cling to the fact that things have various different functions, therefore those are summarized as going, in order to refute those, therefore it is shown that there is no coming and no going. Here it is said that if there is no meaning, then the differences of names such as cessation are names.
Chinese
因此，如果存在那些事物，那么就会产生诸如“灭”等名称的差别，这是可以思考的事物。这里所说的是，如果名称和有名称的事物能够完全成立，那么诸如“灭”等名称的差别也应该能够完全成立。但这些是不合理的。为什么呢？因为，名称和有名称的事物，要么是同一的，要么是不同的，无论哪种情况都不合理。为什么呢？暂且，如果某个名称就是有名称的事物，那么有名称的事物就变成唯一的了。如果这样是唯一的，那么说“母亲”时，嘴唇应该闭合，但实际上并没有闭合。此外，精通声音的人们为了区分作者和行为，总是进行论证，因此，这两者不是同一的。如果名称是另外的，有名称的事物也是另外的，那么它们就是不同的。如果这两者没有原因，那是不被允许的。如果名称的有名称的事物是合理的，那么如果没有有名称的事物，它又是什么的有名称的事物呢？没有名称，称之为有名称的事物也是不合理的。因为是谁给它命名的呢？因此，这两者也不是不同的。因此，由于名称和有名称的事物不能成立为同一或不同，所以“灭”等名称的差别也无法成立。 此外，根据圣教量的经典，经部中说：“名称就像阳焰一样。如果像阳焰一样，那就是颠倒的。凡是颠倒的，就不是真实的。如果以不真实的名称进行分别，那么就不应该称之为真实。”因此，根据圣教量，名称和有名称的事物是不能成立的。如果这两者不成立，那么对于“灭”等的名相分别也无法成立。因此，“灭”也是不合理的。为什么呢？因为在世间可以看到。例如，在世间可以看到事物没有“灭”的情况。例如，最初劫的稻米等种类，如果那些“灭”已经灭亡，那么现在的稻米等
English
Therefore, if those things exist, then the distinctions of names such as 'cessation' will arise, which are objects of thought. Here it is said that if names and things with names are fully established, then the distinctions of names such as 'cessation' should also be fully established. But these are not reasonable. Why? Because, names and things with names, either they are the same, or they are different, and neither case is reasonable. Why? For a moment, if a certain name is the very thing with a name, then the thing with a name becomes unique. If it is unique in this way, then when saying 'mother,' the lips should close, but in reality, they do not close. Furthermore, those who are skilled in sound always argue in order to distinguish the agent and the action, therefore, these two are not the same. If the name is different and the thing with a name is also different, then they are different. If these two have no cause, that is not allowed. If the name of the thing with a name is reasonable, then if there is no thing with a name, what is it the thing with a name of? Without a name, it is unreasonable to call it a thing with a name. Because who named it? Therefore, these two are also not different. Therefore, since names and things with names cannot be established as the same or different, the distinctions of names such as 'cessation' cannot be established. Furthermore, according to the scriptural authority, in the Sutra it says: 'Name is like a mirage. If it is like a mirage, then it is inverted. Whatever is inverted is not true. If one distinguishes with an untrue name, then it is not reasonable to call it true.' Therefore, according to the scriptural authority, names and things with names cannot be established. If these two are not established, then the conceptual distinctions of names such as 'cessation' cannot be established. Therefore, 'cessation' is also unreasonable. Why? Because it is seen in the world. For example, in the world, it is seen that things do not have 'cessation.' For example, the varieties of rice and so on from the first kalpa, if those 'cessations' have ceased, then the current rice and so on