Tibetan
ལུས་མ་ཡིན། ཡིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་ན། དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མ་ཡིན། སྒྲ་མ་ཡིན། དྲི་མ་ཡིན། རོ་མ་ཡིན། རེག་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པའི་དབང་ལས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྨིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྲུབ་པ་ལ་བསླད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །མིག་གི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ་ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་གནས་མེད་དོ། འབའ་ཞིག་མི་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་མ་ཡིན། རྒ་ཤི་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། མ་རིག་པ་གླེངས་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ནི་མདར་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་བལྟའོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་མ་རིག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཁྱིམ་མུན་ནག་ཡུན་རིང་པོར་འདུག་པ་ལ། སྒྲོན་མ་གཅིག་བྱུང་བས་སྐད་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། མེད་པ་དེའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་བརྟགས་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་རིག་པའི་ཟླ་ལས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མ་རིག་པ་མེད་པས་རིག་པའི་མིང་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་མེད་པའོ། །མེད་པའི་དངོས་པོ་ལྟར་མི་སྣང་བས་ན་ཟད་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱའོ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་སྲིད་པ་འཇོམས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ དུ་རིང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ས་མེད་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། གང་གིས་སྲེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་མི་ལེན་ཅིང་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕུང་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་འབྱུང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་མི་འཕོ། །ད་ལྟར་ཡང་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བདེན་པ་བཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་
Chinese
身非有，意非有之谓者。于此有如是之言，此乃六根，六根亦依于五蕴，若无五蕴，六根亦非异于五蕴，故云无。色非有，声非有，香非有，味非有，触非有，法非有之谓者。于此有如是之言，此乃六境，由无明之势力，习气成熟，于有为之果成立上，以染污之心执为有，然于胜义谛中，以自性空故，云无。眼界非有乃至意界非有之谓者。于此有如是之言，此乃十八界，以内六根无故，则六识之所依无，以外六境无故，则六识之所住无。唯独不生故，六识亦无之故。是故十八界亦云无。无明非有，无明尽非有，老死非有，老死尽非有之谓者。于此 乃是趣入独觉乘之行境。言及无明乃至老死之间，乃是略说。由无明之缘而有行，乃至识，名色，六处，触，受，爱，取，有，生，乃至老死之间，皆当观之。所谓无明者，乃由我见而生。执我者，乃由无实有而生，是故无明亦是无实有。譬如，房屋黑暗长久，一灯出现，顷刻间便消失，消失之物亦不显现。如是，众生无始以来之无明黑暗深厚，以智慧之灯观察，顷刻间便会消失。消失之物亦不显现。所谓明者，亦不过是假立于无明之对立面而已，无明既无，明之名亦不成立，故云无明亦非有，无明尽亦非有。无明之自体既无，故云无明无也。无也。
English
Regarding the statement "Body is not, mind is not," it means this: These are the six faculties. The six faculties rely on the five aggregates. If there are no five aggregates, the six faculties are not different from the five aggregates, therefore they are said to be non-existent. Regarding the statement "Form is not, sound is not, smell is not, taste is not, touch is not, dharma is not," it means this: These are the six objects. Due to the power of ignorance, habitual tendencies ripen, and with a defiled mind, one grasps them as existent in the arising of conditioned results. However, in ultimate truth, they are empty of inherent existence, therefore they are said to be non-existent. Regarding the statement "Eye element is not" up to "Mind element is not," it means this: These are the eighteen elements. Since the six internal faculties are non-existent, the basis for the six consciousnesses is non-existent. Since the six external objects are non-existent, the abode for the six consciousnesses is non-existent. Since they do not arise at all, the six consciousnesses are also non-existent. Therefore, the eighteen elements are also said to be non-existent. Regarding the statement "Ignorance is not, the cessation of ignorance is not, old age and death are not, the cessation of old age and death are not," it means this: This is the sphere of practice for those who have entered the vehicle of the solitary realizer. Mentioning ignorance up to old age and death is a concise statement. Due to the condition of ignorance, there is action, and so forth, consciousness, name and form, six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and up to old age and death, all should be observed. What is called ignorance arises from the view of self. Grasping at self arises from the non-existence of things, therefore ignorance is also non-existent. For example, if a house has been dark for a long time, when a single lamp appears, it disappears in an instant, and the substance of that which has disappeared is not seen. Likewise, the thick darkness of ignorance of sentient beings since beginningless time, when examined with the lamp of wisdom, will disappear in an instant. The substance of that which has disappeared is also not seen. What is called knowledge is merely a designation based on the opposite of ignorance. Since ignorance is non-existent, the name of knowledge also does not exist, therefore it is said that ignorance is also not, and the cessation of ignorance is also not. Since the substance of ignorance itself is non-existent, it is said that ignorance is non-existent. Non-existent.
Chinese
因为不像事物那样显现，所以也叫做没有穷尽。苦、集、灭、道不是这样的，是说这是进入声闻乘者的行境，叫做四圣谛。谛有三种：世俗谛、胜义世俗谛、和胜义谛。其中，世俗谛是了知五蕴是集，是老死的痛苦。胜义世俗谛是了知苦、集、灭、道。胜义谛是了知五蕴没有生，这是了知苦谛。什么摧毁有，这是了知集谛。了知无明和习气在自性上不存在，这是了知灭谛。在法性平等中远离，对一切都不增益，这是了知道谛。这样，谛在胜义中也是自性空，所以叫做没有。如果谛没有自性的处所，那又显现什么呢？《圣慧无尽经》中说：菩萨善巧谛是什么呢？这个蕴是痛苦，谁如实通达痛苦的相是空性，这就叫做苦圣谛。五蕴是贪爱的因和见解的因，是集，谁不取贪爱的因和见解的因，也不增益，这就叫做集圣谛。谁了知蕴在过去世的边际也不生，在未来世的边际也不迁，现在也不住，这就叫做灭圣谛。谁在无二的智慧中入定，了知四谛是空性，这就叫做道圣谛。不是智慧，不是获得，也不是没有获得，是说这是进入菩萨大乘者的行境。这是舍弃了烦恼障和所知障二障的无二智慧。
English
Because it does not appear like a thing, it is also called inexhaustible. Suffering, origin, cessation, and path are not like that, it is said that this is the field of activity for those who have entered the Hearer Vehicle, called the Four Noble Truths. There are three types of truths: worldly truth, transcendent worldly truth, and ultimate transcendent worldly truth. Among them, worldly truth is knowing that the five aggregates are the origin and the suffering of aging and death. Transcendent worldly truth is knowing suffering, origin, cessation, and path. The noble truth that transcends the world is knowing that the five aggregates have no birth, this is knowing the truth of suffering. What destroys existence is knowing the truth of origin. Knowing that ignorance and predispositions do not exist in their own nature is knowing the truth of cessation. Being distant in the equality of Dharma and not superimposing on everything is called knowing the truth of the path. Thus, the truths are also empty in their own nature in the ultimate sense, so they are called non-existent. If the truths have no place of their own nature, then what is manifested? It is said in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: What is a Bodhisattva who is skilled in the truths? This aggregate is suffering, whoever realizes that the characteristic of suffering is emptiness as it is, that is called the Noble Truth of Suffering. The five aggregates are the cause of craving and the cause of views, which is origin, whoever does not take the cause of craving and the cause of views, and does not superimpose, that is called the Noble Truth of Origin. Whoever knows that the aggregates do not arise at the edge of the past, nor move to the edge of the future, nor abide in the present, that is called the Noble Truth of Cessation. Whoever is absorbed in non-dual wisdom and knows that the four truths are emptiness, that is called the Noble Truth of the Path. It is not wisdom, it is not attainment, nor is it non-attainment, it is said that this is the field of activity for those who have entered the Great Vehicle of Bodhisattvas. This is the non-dual wisdom that has abandoned the two obscurations of afflictive obscuration and cognitive obscuration.