Tibetan
། །དེ་སྐད་དུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་པོ་ནི་མེད་ཀྱང་བརྩོན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ནི་འཇུག་པ་མེད་དེ། ས་བཅུ་པ་ལས་དེ་སྐད་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཆུས་ཁྱེར་བ་རྨིས་པའི་སྐྱེས་བུ་སད་པའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་འབད་པ་ཆེན་པོ་ལོག་པའི་དཔེ་དང་དེ་ཉིད་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རང་གི་རྨོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ས་བཅུ་པ་ལས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གོང་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པས་སམ་སེམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇུག་གོ །སྤོང་བ་ཆེ་བ་ཉིད་འདིས་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། བློ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ས་བཅུ་དག་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །དབང་གི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས། །གང་གིས་འདིར་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་པ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དུས་སྔ་མའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། དེའི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་བར་ཆད་མེད། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །དྲན་པ་ཡང་ནི་བདག་པོར་འདོད། །རྣམ་པ་འདི་ནི་བཞི་པ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །མཉམ་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མངོན་པར་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པས་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྔ་མས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ལྗོངས་འགའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། ཐ་མར་ཡུལ་ལྗོངས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཉིས་པོ་དེ་གཉིས་ཚིག་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡང་དུས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་ལས་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཡིན། །མཐོང་ནས་མ་མཐོང་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཡིད་དང་ངག་དང་ལུས་ལ་སྲིད། །འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་གྲངས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བཤད། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་ལས། །འདས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད། །སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མཚན་མ་རྣམས་སྤངས་དག་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་བཅས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་འདིར་སྨིན་པ། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །གང་གི་ཚེ་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ལས་རྣམས་བཟློག །སེམས་ནི་རང་དངོས་མེད་ཕྱིར་དང༌། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རིག་ཅིང་ཤེས་པའམ་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་རིག་པའོ། །དེ་རིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེན་མོའོ། །རིག་པ་ཆེན་མོ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེན་མོའི་གསང་སྔགས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་སྔགས་སོ། །འདི་དང་མཉམ་པའམ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་མཉམ་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་
Chinese
如是《释量论》中云：为遣除邪妄增益故，解脱者虽无亦精进。如是宣说。无颠倒则无趣入，如是十地经中，于第八地获得无生法忍时，如梦中见被水冲走之人，醒来时为使其脱离水难而作大精进之譬喻，以及彼即是彼之寂灭等等。此处亦是，安住于般若波罗蜜多，即是超越颠倒自之愚痴之如是，极度逝去即是超越颠倒。寂灭是分别念止息。究竟是极终故，如是十地经中云：以修断除之分别念已断除故，是极度清净之究竟，于彼之前无应断除之分别念故。如是宣说。以究竟或心究竟之自性是寂灭故，如是对彼如是宣说。彼亦是超越颠倒，亦是寂灭之究竟故，以超越颠倒即是寂灭之究竟，以依止且安住于般若波罗蜜多故，菩萨众趣入于彼。此大舍弃性即是为彼之故趣入之因，如是宣说，为彼之故趣入之故。所谓三时等之出现，是为一切有情之最胜者，即为大心性与大证悟性二者之故宣说。所谓三时，即是过去、未来与现在。于彼等之中安住之诸佛一切，以具足殊胜智慧故为佛。彼一切亦是佛，是故为诸佛一切。从毗卢遮那现证菩提中，如是说：十地善修习，获得自在之相，空性如幻之法，何者于此是全知，一切有情之种种，佛陀如是说。如是宣说。所谓般若波罗蜜多，即是如来。
English
Thus, in the Pramāṇavārttika it is said: "In order to abandon false imputation, even though there is no liberator, one strives." Thus it is taught. Without perversion, there is no entering, as it is said in the Daśabhūmika Sūtra that when one obtains forbearance of non-arising dharma on the eighth ground, it is like a person who dreams of being carried away by water, and when he wakes up, he makes great effort to escape from the water, and that is the same as his passing away from sorrow. Here also, abiding in the Prajñāpāramitā is to transcend the perversion of one's own ignorance as it is. To have gone completely is to have transcended perversion. Nirvana is the cessation of conceptualization. Perfection is from the ultimate, as it is said in the Daśabhūmika Sūtra: "Because the conceptualizations to be abandoned by meditation have been completely abandoned, it is the perfection of complete purity, because there are no conceptualizations to be abandoned before that." Thus it is said. Because perfection or the nature of the mind's perfection is nirvana, therefore it is said thus to it. That is also transcendence of perversion, and it is also the perfection of nirvana, so by transcending perversion, it is the perfection of nirvana, because by relying on and abiding in the Prajñāpāramitā, the Bodhisattvas enter into it. This great renunciation is the cause of entering for the sake of it, thus it is taught, for the sake of entering for the sake of it. The appearance of the so-called three times, etc., is taught for the sake of the greatest of all sentient beings, that is, for the sake of both great-mindedness and great realization. The so-called three times are the past, the future, and the present. All the Buddhas who abide in them are Buddhas because they possess special wisdom. All of them are also Buddhas, so they are all the Buddhas. From the manifestation of Vairochana's complete enlightenment, it is said: "The ten grounds are well cultivated, and the aspects of power are obtained. The dharma of emptiness like illusion, by which one is all-knowing here, and knows the aspects of all sentient beings, is called Buddha." Thus it is said. The appearance of the Prajñāpāramitā is the Tathāgata.
Chinese
生起的智慧皆是真谛的自性，即是对被称为一切种智者而言的。经中说依靠般若波罗蜜多，这是为了早于正等菩提之时。此一切种智应被视为无间三摩地。如《般若波罗蜜多二万五千颂》及其口诀《现观庄严论》中所说：获得佛陀即无间，无间之定即一切，一切种智彼之境，无实有念亦为主，此相即是第四品，无相即是有相性。如是宣说。所谓无上，是因为在获得、对境和修持等方面，没有比这更高的了。所谓如实，就是不颠倒。所谓平等，是因为以无相之性而性一。菩提是证悟。现前是现量。平等成佛是圆满成佛。如是《般若波罗蜜多二万五千颂》中说：世尊，如何是无上正等菩提？世尊告曰：善现，一切法之如是性如何，无上正等菩提亦如是。善现问曰：世尊，如何一切法之如是性是无上正等菩提？善现，色之如是性乃至涅槃之如是性如何，无上正等菩提亦如是。如是宣说。其中，无上之语是因为成为一切有情之最胜，故是大心性。其余部分是大证悟性。往昔菩萨位时，心中忆念，为了那三种大性而趣入般若波罗蜜多，故说为了三种。圆满之时，前者是舍弃果位之圆满，后二者是证悟果位之圆满。
English
The wisdom that arises is the very nature of truth, that is, it is for the one who is called the All-Knowing. The statement "relying on the Prajnaparamita" is because it is earlier than the time of perfect and complete enlightenment. This All-Knowing should be regarded as the Samadhi without interruption. As it is said in the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita and its commentary, the Ornament of Clear Realization: "Attaining Buddhahood is without interruption, the Samadhi without interruption is all, all aspects are the All-Knowing, its object is unreal, mindfulness is also considered the master, this aspect is the fourth, non-characteristic is characteristic." Thus it is said. The term "unsurpassed" is because there is nothing higher than this in terms of attainment, object, and practice. The term "correctly" means without inversion. The term "equally" means that it is of one nature by the nature of non-characteristic. Enlightenment is realization. Manifest is direct perception. Equally enlightened is perfectly enlightened. As it is said in the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita: "Lord, how is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" The Lord replied: "Subhuti, just as the suchness of all dharmas is, so is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Subhuti asked: "Lord, how is the suchness of all dharmas the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" Subhuti, just as the suchness of form to the suchness of Nirvana is, so is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus it is said. Among them, the word "unsurpassed" is because it is the most excellent of all sentient beings, therefore it is the nature of great mind. The remaining part is the nature of great realization. In the past, in the state of Bodhisattva, remembering in the mind, entering into the Prajnaparamita for the sake of those three great natures, therefore it is said for the sake of three. At the time of completion, the former is the perfection of abandoning the fruit, and the latter two are the perfection of realizing the fruit.
Chinese
解释说，犹如国王为了某些地方而行供养，最终获得那些地方作为果报一样，依靠般若波罗蜜多，是为了远离颠倒和获得证悟。为了说明般若波罗蜜多本身就是密咒，所以说了“舍利子，因此”等等。般若波罗蜜多的体性已经阐述完毕。密咒是因为是知识，并且是救护。这两个意义由后面的词句来阐明。伟大是因为具有遍及性。遍及性又分为时间上的遍及和处所上的遍及。像这样，这个是不颠倒地进入一切法和一切时间的。这个是从自在天等所作的密咒中特别指出的。如《遍照佛现证菩提经》中所说：“远远超越三时，是依缘而生的有，见与不见是果，存在于意语身，果报一劫之数，世间众生说是，密咒果报超劫数，圆满正觉佛所说，佛陀大仙及王子，禅定离相清净性，世间众生具相染，异熟果报亦在此，诸业能得其果报，何时获得成就时，彼时诸业皆能转，心性本无自性故，果报远离诸因缘，业之生起诸有中，生如虚空无所依。”这指的是通过了知和觉悟或者愿望成就而获得的智慧。这既是智慧又是伟大的，所以是伟大的智慧。伟大的智慧本身就是密咒，所以是伟大的智慧的密咒。因此，由于没有比这个至极殊胜的上师更高的，所以是无上的密咒。没有和这个相等或相似的，所以不相等，那就是虚空。因为和那个相等，所以和不相等相等。在菩萨藏中也说，和不相等相等。