Tibetan
འདའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གིས་སྐབས་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཕྱག་བགྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཁ་ཅིག་དོགས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བལྟས་ན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བལྟས་ན་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། རང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་དོགས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ནི་དོན་དཀའ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཐོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་བྱམས་པའི་དགོངས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རེ་ཞིག་འདིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དོན་དཀའ་བ་ཡིན་པར་སྲིད་ན། བདག་འདྲ་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་དོགས་པ་འདི་བརྗོད་པ་ལ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་འདོད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་གདོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །གོ་ཆ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གོ་ཆ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་འདི་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་གནས་སྐབས་སུ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྒྲོ་འདོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བདག་ལ་གང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མི་ཐོད་ཅན་སྐྱུག་བྲོ་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ན་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྡར་བ་རྣམས་ལ་ནི་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་སྣང་ངོ༌། །སྤྲོ་བ་འདི་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་དང། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྲི་བ་འམ་གང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་བར་མངོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ
Chinese
འདའ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 世尊也曾说过：“佛陀不会涅槃，佛法也不会衰落。为了使众生完全成熟，才示现涅槃。” 以非常广博的论述来结束这一章。 因此，“见到如来，顶礼”等等，是总结本章的意义。 有些人怀疑，如果颠倒所显示的形象，而执着于另一种形象，认为见到如来是有意义的。因此，文殊菩萨说：“文殊，你这样看，看到了什么？”等等。 “这样看，什么也没看到”是回答，意思是除了自己领悟之外。 其他人怀疑：“文殊菩萨这是在追随难以理解的意义。他处于什么也没看到的姿态，如来也被见到，并且以慈悲的意念遍布一切众生界。 以菩提心为先导，以精进圆满了福德和智慧的资粮，以无分别的智慧也不执着于众生，即使有分别念也不执着于显现，而进入其中，暂时看来，这也非常难以理解。像我这样的人，还用说吗？”当他们表达这种怀疑时，圣者舍利子对文殊菩萨说：“文殊，你这样见到如来”等等，直到“为了所有众生披上伟大的盔甲，那就是你所做的难事。” “大慈悲”是指被菩提心所激励，想要给予所有众生无过患的安乐。 其他人说：“这是无缘的慈悲。” “即使为了使所有众生完全从痛苦中解脱而进入”是指为了利益众生而成就佛陀，是为了发起菩提心。 “盔甲”是指精进的自性，乐于调伏众生。 这盔甲也是以执着等等的方式存在的。 如是
English
Adā. The Blessed One himself also said, "The Buddha will not pass into nirvana, nor will the Dharma decline. For the sake of fully ripening sentient beings, nirvana is shown." It is said. Let us begin the chapter with a very extensive discussion. Thus, "seeing the Tathagata, prostrating," and so on, is the conclusion of the meaning of the chapter. Some doubt that if the manifested form is reversed and clung to another form, it is meaningful to see the Tathagata. Therefore, Manjushri said, "Manjushri, what do you see when you look like that?" and so on. "Looking like that, nothing is seen" is the answer, meaning except for what is understood by oneself. Others doubt, "This Manjushri is following a difficult meaning. He is in a state of not seeing anything, and the Tathagata is also seen, and with a compassionate intention pervading all realms of sentient beings. With bodhicitta as the guide, diligence has perfected the accumulation of merit and wisdom, and with non-discriminating wisdom, sentient beings are not fixated upon, and even with discriminating thoughts, there is no clinging to appearances, and entering into that, for the time being, this is also very difficult to understand. What need is there to say for someone like me?" When they express this doubt, the noble Shariputra said to Manjushri, "Manjushri, you see the Tathagata like that," and so on, until "putting on great armor for the sake of all sentient beings, that is the difficult thing you do." "Great compassion" means being motivated by bodhicitta, wanting to give all sentient beings happiness without fault. Others say, "This is unconditioned compassion." "Even if entering in order to completely liberate all sentient beings from suffering" means to achieve Buddhahood for the benefit of beings, it is for generating bodhicitta. "Armor" means the nature of diligence, being happy to subdue beings. That armor also exists in the manner of clinging and so on. Thus
Chinese
所说“如是”是指，对于不适合于信奉低劣者的法，由于随之修行而行持苦行，这是您所承认的。虽然不执着众生，但显示了众生从痛苦中解脱的盔甲并不矛盾，这是因为为了使一切众生完全从痛苦中解脱，此盔甲也被分配到以信奉来修行的地位。所谓“我没有将任何众生视为目标”，是因为舍弃了能取和所取的相状。如果说“那是正确的”，那也不是，即使没有那个，也仍然是由于众生妄加臆测而产生的错觉。为什么呢？因为那个缘故。因为对于众生的执着，我已变得一无所有，就像魔术师一样存在。例如，魔术师对于魔术的大象等没有执着，同样，我所执着的众生也是如此，这是他的想法。这里的总结意思是：以伟大的慈悲装饰，具有伟大菩提之意，舍弃一切执着的人们，最初就修习它是心之法，就像令人作呕的无头游方者一样。当舍弃一切分别念的根源时，就会变得清明，对于不动的殊胜意乐者来说，没有任何困难。对于修习禅定怯懦的人来说，一切都显得非常困难。这个喜悦的开示，难道不是为了使属于轮回和涅槃的众生，按照次第，变得越来越少，越来越多么？如果说，怎么会没有对众生的执着和显现呢？因此，说了“不要那样认为”。如果问“怎么样呢？”，就像这样，说了“我应该减少或增加众生的界吗？”。如果问“那样的盔甲有什么过失呢？”，因此，以尊敬的夏拉达瓦蒂之子为榜样，说了“如果”等等，所显示的理由是清楚的。“如果”的意思是“如果”。“没有显现充满”的意思是“不执着”。
English
What is said as "Thus indeed" means that you acknowledge that it is indeed difficult to practice because one follows the Dharma that is not suitable for those who are devoted to inferiority. Although sentient beings are not fixated upon, it is shown that the armor of sentient beings liberating from suffering is not contradictory, because in order for all sentient beings to be completely liberated from suffering, this armor is also assigned to the stage of practicing with devotion. The statement "I do not fixate on any sentient being" is because the characteristics of grasping and being grasped are abandoned. If it is said, "That is correct," it is not so, because even if that is absent, it is still an illusion caused by sentient beings' imputation. Why? Because of that reason. Because I have become devoid of any fixation on sentient beings, because I exist like a magician. For example, just as a magician has no fixation on a magical elephant, etc., so too is my fixation on sentient beings, that is his thought. The summarized meaning here is this: Those who are adorned with great compassion, who have the intention of great Bodhi, and who have abandoned all fixations, initially meditate on it as the Dharma of the mind, like a disgusting headless wanderer. When all the roots of conceptualization are abandoned, it becomes clear, and for those with unwavering superior intention, there is no difficulty at all. For those who are timid in the practice of meditation, everything seems extremely difficult. Isn't this exposition composed in order to make sentient beings belonging to samsara and nirvana, according to their order, become less and less, and more and more? If it is said, how can there be no fixation on and manifestation of sentient beings? Therefore, it was said, "Do not think that way." If asked, "How is it?" Like this, it was said, "Should I decrease or increase the realm of sentient beings?" If asked, "What fault is there in such armor?" Therefore, taking the venerable Sharadvatiputra as an example, he said, "If," etc., and the reason shown is clear. "If" means "in case." "There is no manifestation of being filled" means "not fixating."