Tibetan
་བྱ་བ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། ཇི་ཙམ་དུ་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་དག་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་འདིར་ཡང་དག་པར་འདིའི་མཐའ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་ནི་ཚོགས་དང་མཆོག་དང་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་བྷུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་མཆོག་གམ་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པ་དག་སྟེ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད་པས་འདི་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རམ། མཉན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་སེམས་པའོ། །དགོངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ པས་ཡོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་འདྲིན་ཞེས་བྱ་བའོ། ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །བདག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་སྐལ་བ་ཅན་ཆོས་ཡོད་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དག་འདི་ན་དེ་ལ་ཡང་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ད
Chinese
是思考的作为。那些不是完全摧毁它，因为从一开始它就是完全摧毁的。为什么说这被称为“不生”的法被展示了呢？如果说为了完全消除恐惧而创作了它，那么这样说不也是仅仅表达了极度的恐惧吗？没有过失，因为是考虑到所化之众的差别而如此展示的。为了那些执持“不善等不是生”的人，才如此展示的。从其他方面来说，在这个被称为“不生”的地方，出现“真实地，这是它的边际”这样的话，是这样解释的：真实是指真如等。边际是指集合、殊胜和究竟。或者，“布达”是指有情，为了不恐惧，解释说它的殊胜或事物是存在的究竟等。世尊，此外，我向他如此展示法，即没有有情已经涅槃，没有正在涅槃，也没有将要涅槃，这是多余的词语。因此，这被展示为“没有完全的涅槃”的法。这也是为了让那些对涅槃感到恐惧的人，因为说它是没有实体的，所以应该渴望它。为什么呢？这是在思考为了展示完全涅槃的方法，或者为了听闻而如何讲述。意思是，世尊，像这样存在是非常不可见的缘故，因为这不是可以指向的存在，所以存在是不可见的。它的事物本身就是不可见。存在是不可见的，因为不是可以指向的。存在就是自性。世尊，那是如此询问。那么，被称为“那”的是作意之义，这是多余的。我说“我如此行”，是用如所展示的言辞的暗示。那么，对于那些有福分且不执着于显现存在的法的人，也用言辞的暗示来表达。
English
It is the act of contemplation. Those do not completely destroy it, because from the very beginning it is itself completely destroyed. Why is it said that this Dharma called "unborn" has been shown? If it is said that it was composed in order to completely eliminate fear, then does saying so not also merely express extreme fear? There is no fault, because it is shown in this way in consideration of the differences of those to be tamed. It is for the sake of those who hold that "non-virtue etc. are not born" that it is shown in this way. From other aspects, in this place called "unborn," the appearance of "truly, this is its limit" is explained in this way: "Truly" refers to suchness etc. "Limit" refers to assembly, excellence, and culmination. Or, "Bhuta" refers to sentient beings, and it is explained that its excellence or things are the culmination of existence etc. in order to not be afraid. Furthermore, Blessed One, I have shown the Dharma to him in this way, that there is no sentient being who has passed into nirvana, is passing into nirvana, or will pass into nirvana, which is a superfluous word. Therefore, this is shown as the Dharma of "no complete nirvana." This is also shown in order to make those who are afraid of nirvana desire it, because it is said to be without substance. Why is that? This is thinking about how to explain it in order to show the means of complete nirvana, or in order to hear it. The meaning is, Blessed One, it is said that existence like this is for the sake of being very imperceptible, because this is not an existence that can be pointed to, so existence is imperceptible. Its thing itself is imperceptible. Existence is imperceptible, because it is not something to be pointed to. Existence is self-nature. Blessed One, that is how it is asked. Then, what is called "na" is the meaning of attention, which is superfluous. I say, "I do it like that," with the implication of the words as shown. Then, for those who are fortunate and do not cling to the Dharma that appears to exist, it is also expressed with the implication of words.
Tibetan
མ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པར་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ། །དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཉན་པར་འདོད་ན་དེ་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཡིད་མ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་གཞན་ལ་མ་འཇུག་ཅིག །སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་སེམས་གང་ཞེ་ན་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་མ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་མཉན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མཉན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་མི་སྐྱེད་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་བཤད་པ་ཉན་པར་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རབ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཅིག་དང༌། དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཤེས་པར་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་མཉན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་ པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདག་ནི་རྟེན་མེད་པ་གནས་པར་ཇི་ལྟར་སྤྲོ། འདི་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྒལ་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡང་རྣ་བལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ང་ལས་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ལྟ་བུར་འདུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་མཉན་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་གནས་གྱུར་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་གནས་ནི་རང་གི་སྒྲོ་གཤོག་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་རླུང་ལས་མ་གཏོགས་པར་གནས་པ་མི་ལྟོས་པར་དཀྱིལ་ན་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་དུ་བྱོས་ལའང་འདུག་ཅིག །བདག་དང་བདག་གིས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་བརྟེན་ན་ནི་གཞན་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་བཤིག་པར་བྱ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་བསྐྱོད་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཙམ་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གིས་ན་དེ་གཉི་གས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ལ་མ་དམིགས་ཤིག་མི་གཉིས་པ་ལ་ཡང་མ་དམིགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། འདིར་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་དེའི་ལན་ནི་མ་ལོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་དུ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འམ། གཉིས་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལས་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་གང་ཡང་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་གཉིས་མེད་པ་ཙམ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ
Chinese
如果问：不是吗？因为说不是。世尊又说，为了听闻我所说的甚深般若波罗蜜多等。那时，为了抓住意义的真实性，我这样说。所谓“这样说”是怎样的呢？如果你们想听，就不要相信“听吧”的想法。不要陷入“听吧”的想法中，不要生起“听吧”的想法。或者说，“不要相信”就是不要停留在“听吧”的想法中。这个意思就是不要生起“听吧”的想法，也就是不要执着于听。如果这样不生起念头，那么如何才能听闻所说的法呢？因此，（佛说）善男子，生起如幻术师之子的智慧，就能理解所说的法。就像幻术师所变的幻象，不会执着于自己所变的象等，同样，你们也不要执着于听闻所说的法。幻术师所变的儿子是幻术师之子，这是为了从心中取出中间的词语。他对智慧没有执着。所谓“像那样”是指下面将要出现的道理。我如何能在无所依处安住呢？用幻术师之子的智慧来作比喻也不合理，因为他们也有共同的欺骗，而且提问也是依赖于耳朵等的作用。对此，（佛说）善男子，如果你们想从我这里听闻所说的法，就应该这样安住。那是什么样的呢？就像鸟在空中留下的痕迹一样安住。因为只有那样才能听闻所说的法，否则就不能。这样开示说，这里没有安住转变的意义，而是为了舍弃一切执着。
English
If asked, "Is it not so?" Because it is said, "It is not." The Bhagavan also said, "In order to listen to this profound Prajnaparamita from me, etc." At that time, in order to grasp the truth of the meaning, I said this. What is meant by "said this"? If you want to listen, do not trust the thought of "Let's listen." Do not indulge in the thought of "Let's listen." Do not generate the thought of "Let's listen." Or, "Do not trust" means do not dwell on the thought of "Let's listen." This meaning is that do not generate the thought of "Let's listen," which means do not be attached to listening. If you do not generate such a thought, then how can you listen to the Dharma that is being taught? Therefore, (the Buddha said) "O son of noble family, generate the wisdom of a magical illusionist's son, and you will be able to understand the Dharma that is being taught." Just as the illusionist's son does not fixate on or cling to the elephant, etc., that he himself conjures, so too, you should not cling to listening to the Dharma that is being taught. The son of a magical illusion is the son of a magical illusionist, which is to extract the intermediate words from the heart. He has no attachment to wisdom. "Like that" refers to the reasoning that will appear below. How can I dwell in a place without support? The example of the wisdom of the son of a magical illusionist is also not reasonable, because they also have a common deception, and the questioning also relies on the function of the ears, etc. To this, (the Buddha said) "O son of noble family, if you want to listen to the Dharma being taught from me, you should abide in this way." What is that like? It is like abiding like the trace of a bird in the sky. Because only in that way can you listen to the Dharma being taught, otherwise you cannot. This is taught in this way: There is no meaning of abiding transformation here, but rather to abandon all attachment.
Chinese
據說情況就是這樣。例如，鳥在天空中的位置，除了它自己翅膀中的風之外，不需要任何東西就能停留在空中。同樣，你也應該顯現與五蘊無關、遠離執著的智慧，安住其中。不要執著於我和我所。二和非二的本質，毫無疑問是唯一應該專注的。如果不依賴它，那又該依賴什麼來摧毀我的概念呢？應當超越對觀點的思維和斷滅等。也應當特別專注於佛陀的教法。也應當超越凡夫俗子的法。就像這樣，所有這些，例如從眼和色，到意和法之間，由於聲聞乘的人們將它們視為對象和對象持有者二者，因此產生我的概念，並且遠離那些與此不同的觀點。菩薩們則因為只專注於無二的真如，所以捨棄其他。也依賴佛陀的教法。如果說，由於這些理由，這兩者也超越了凡夫俗子的法，那麼，因此，如果善男子你想要聽聞這個教法，那麼就不要執著於二，也不要執著於非二，這樣說道。在這裡，又問道：為什麼是這樣呢？在這裡，就像需要什麼一樣，回答是沒有得到，這是一個結束語。回答是：因為在這裡，沒有什麼可以被稱為二，或者完全被稱為二，也沒有什麼可以被稱為非二，或者完全被稱為非二。雖然已經闡述了從其他方面顯示二和非二，但那是為了適應被調伏者的根器。在這裡，因為這個法門是唯一確定的意義，所以不闡述任何二。在這裡，難道不是只顯示了非二嗎？不是的，因為如果也專注於非二本身，那麼就沒有超出二的本性。那麼，為什麼要徹底...
English
It is said that this is the way it is. For example, the position of a bird in the sky, apart from the wind within its own wings, does not depend on anything to stay in the middle. Likewise, you should also manifest the wisdom that is apart from the five aggregates, free from attachment, and abide in it. Do not dwell on self and what belongs to self. The essence of two and non-two is undoubtedly the only thing to focus on. If you do not rely on it, then what else should you rely on to destroy the concept of self? One should transcend thoughts and annihilation, etc., of views. One should also especially focus on the teachings of the Buddha. One should also transcend the teachings of ordinary beings. Like this, all of these, for example, from eye and form, to mind and dharma, because the Hearers regard them as object and object-holder, they conceive of self, and they abandon those views that are different from this. Bodhisattvas, because they only focus on the non-dual Suchness, abandon others. They also rely on the teachings of the Buddha. If it is said that, due to these reasons, these two also transcend the teachings of ordinary beings, then, therefore, if, O noble one, you wish to hear this Dharma teaching, then do not focus on two, nor focus on non-two, thus it is said. Here again, it is asked: Why is that? Here, just as what is needed, the answer is not obtained, this is a concluding remark. The answer is: Because here, there is nothing that can be called two, or completely called two, nor is there anything that can be called non-two, or completely called non-two. Although the showing of two and non-two from other aspects has been explained, that is to suit the dispositions of those to be tamed. Here, because this Dharma category is the meaning that is determined as only one, therefore no two is explained. Here, is it not only non-duality that is shown? It is not, because if one also focuses on non-duality itself, then one has not transcended the nature of two. Then, why thoroughly...