Tibetan
ཡང་དག་པར་ལོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞིང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོང་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི་དབེན་པའི་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དག་དང༌། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་ནས། ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཅན་དག་གི་བར་གྱིས་ བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་དམིགས་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཆོས་འདི་དང་རྣམ་པ་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་ཡི་གེ་གཞན་གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ཉེ་བ་ཡིན་ཡང་དེས་བསྒྲིབས་ན་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་དེ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་བདོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པས་ནི་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ནི་མ་སྦྱངས་པའོ། །མི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྔ་མ་ལའོ། །ཡང་ན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལའོ། །མི་སྔ་མ་དེས་མི་ཕྱི་མ་གང་གིས་དྲིས་པ་དེ་ལ་བཞག་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། གཏན་དུ་བྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་བཅོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བདར་བ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདི་ལ་བག་ཚ་བར་མི་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་གཉེན་པོ་ཡོད་ན་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་གཉེན་པོས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ཡོད་ན་ འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་གནས་བརྟན་པར་འདུག་པ་གང་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ཡང་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དག་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འོངས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དཔེ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་མི་གསལ་བ་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ཅིང་ཞུགས་ནས་རྙེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྟོན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ངས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་གསུང་ངོ༌། །ཐོབ་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་ཞུགས་པ་དང་རྙེད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛི
Chinese
名为“如实观”，意为恒常恭敬修习等。无论以何种方式如实受持安住，就能以何种方式见到此三摩地的功德，如见佛陀无尽之身等显现。如果按照如上所示之方式修持，且不要灰心。不要懈怠精进。如上所示之方式是指所示的寂静卧具等。为何此三摩地难以修持呢？因为此三摩地是具有所缘之见者，以及执着实物之见者，乃至执着有之见者都不能修持的。因为这些人不是以所缘而观，所以他们是具有所缘之见者。有些文字说，与此法相违背的那些人不能修持此三摩地，这也是同样的道理。如何理解呢？就像这样，具有所缘之见者就是这样与此法相违背的。如果有人被对法的障碍所遮蔽，那么其他文字典籍中出现的说法也是合理的，因为即使是近因，如果被它遮蔽，也不会产生。这是因为他们具有颠倒修持的想法，他们的障碍不会穷尽。有些文字中说，如果那样修持，这也是用同样的道理来说明的。像这样，忆念一切相状等，具有所缘之见者会感到高兴。文殊，就像譬如某人拥有一颗无价的珍宝，但却没有擦拭它等等，通过展示这样的比喻，就能清楚地说明这个道理。没有擦拭就是没有修习。对那个人说，那个“对”字指的是前面那个人。或者指任何其他人。前面那个人把问题放在后面那个人提问的地方。这样就没有布施，因为根本没有给予。例如，就像把衣服寄存在洗衣店一样。正因为如此，才说因为擦拭过。或者因为对磨砺的意义没有确定。
English
It is called "Truly Seeing," which means constantly and respectfully practicing, and so on. In whatever way one truly takes and abides, in that way one will see the qualities of this samadhi, such as seeing the inexhaustible body of the Buddha and so on. If you practice in the manner shown above, do not be discouraged. Do not be lazy in your diligence. The manner shown above refers to the solitary bedding and so on that has been shown. Why is this samadhi difficult to practice? Because this samadhi cannot be practiced by those who have the view of an object of focus, those who cling to the view of things as real, and even those who cling to the view of existence. Because these people do not view with an object of focus, they are those who have the view of an object of focus. Some texts say that those who contradict this Dharma cannot practice this samadhi, and this is also the same reason. How should it be understood? Like this, those who have the view of an object of focus contradict this Dharma in this way. If someone is obscured by the obscuration of Dharma, then the statement that appears in other texts is also reasonable, because even if it is a proximate cause, if it is obscured by it, it will not arise. This is because they have the idea of practicing in a reversed way, and their obscurations will not be exhausted. Some texts say that if one practices in that way, this is also explained by the same reason. Like this, remembering all characteristics and so on, those who have the view of an object of focus will be pleased. Manjushri, just like the example of a person who possesses a priceless jewel but has not polished it, and so on, by showing such a metaphor, this meaning is clearly explained. Not polishing means not practicing. Saying "to that person," the word "to" refers to the previous person. Or it refers to anyone else. The previous person puts the question where the later person asked it. In this way, there is no giving, because there is no giving at all. For example, it is like entrusting clothes to a laundry. For that very reason, it is said that it is because it has been polished. Or because there is no certainty about the meaning of polishing.
Chinese
如是宣说： 犹如珍宝一般，如果完全修习此等持，就只会体验到极其著名的功德。因此，不要对此感到犹豫。 结合是，如果存在对治，那么具有减损性质的事物，就能被对治从根本上彻底消除，例如珍宝一般。 如果存在对治， 具有减损性质的事物也是等持的垢染，这被称为自性之理。 也能见到等持远离垢染，如何见呢？ 例如，在布施的场合，当进入的状态变得非常强烈时，就会变得非常清晰等等，这是合乎道理的，因此并非不成立。 同样，如果没有不顺品的因缘，那么安住于稳固的状态，又有什么能立即加以区分呢？ 此外，不依赖于努力，它显现出来，以特殊的差别而清晰地知晓，这能成立。 例如，犹如完全清净的珍宝一般。 具有如是所说之法的，等持也会变得完全清净，这被称为自性之理。 获得文殊庄严等持之后，应当了知无生法门无量无边的法类。 在这里，那些将要耗尽的，通过其力量而来的，都圆满完成，并通过展示近例来使其清晰。 文殊，例如，太阳的轮的光芒，没有遍及轮的任何边缘，没有不清晰的。 总之，一切都遍及。 文殊，同样，我获得并进入此一庄严等持之后，所获得的，不会宣说不是宣说般若波罗蜜多的任何法， 然而，我始终宣说般若波罗蜜多，世尊如是亲自宣说。 获得等等的词语，是为了阐明前一个词语的含义。 或者，通过闻所生慧等等，按照顺序与听闻、进入和获得相结合来进行阐述。 一切都是一庄严等持。
English
Thus it is taught: Like a precious jewel, if this samadhi is fully cultivated, one will only experience extremely famous qualities. Therefore, do not hesitate about this. The combination is, if there is an antidote, then the nature of things that diminish can be completely eliminated from the root by the antidote, just like a precious jewel. If there is an antidote, The nature of things that diminish is also the defilement of samadhi, which is called the reason of self-nature. It can also be seen that samadhi is free from defilement. How is it seen? For example, in the context of giving, when the state of entering becomes very strong, it becomes very clear, etc., which is reasonable, so it is not unestablished. Similarly, if there is no unfavorable condition, then what can immediately distinguish the state of abiding in stability? In addition, without relying on effort, it appears, and it is clearly known by the special difference, which can be established. For example, like a completely pure precious jewel. Having the Dharma as said, samadhi will also become completely pure, which is called the reason of self-nature. After obtaining the Manjushri Adornment Samadhi, one should know the immeasurable categories of the Dharma of the unborn Dharma. Here, those that are about to be exhausted, those that come through its power, are all completed, and it is clarified by showing a close example. Manjushri, for example, the rays of the sun's circle, do not cover any edge of the circle, and there is nothing that is not clear. In short, everything is pervasive. Manjushri, similarly, after I have obtained and entered this one adornment samadhi, what I have obtained will not proclaim any Dharma that is not proclaiming the Prajnaparamita, However, I always proclaim the Prajnaparamita, as the Bhagavan himself proclaims. The words such as obtaining are to clarify the meaning of the previous word. Or, through the wisdom arising from hearing, etc., it is explained in order by combining it with hearing, entering, and obtaining. Everything is one adornment samadhi.