Back to the library

DTG095 0004.The Extensive Explanation of the Seven Hundred Prajñāpāramitā, the Noble One..g2.0f

Tibetan

རིག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས་འདི་ནི་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཉི་ཚེ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དབེན་པའི་མལ་སྟན་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབེན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་དང་ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་ཤིང་སེམས་ལ་ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པའི་འདམ་གྱིས་གཟེར་བ་ན་སེམས་གནས་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མལ་སྟན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་དབེན་པ་ནི་གཙང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་དང་བ་འཕེལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་རྣམས་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་འདུས་ན་ནི་བསམ་གཏན་པའི་གཟི་བྱིན་འཕེལ་བར་བྱེད། སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། སྦེད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དབེན་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དགོན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །འདུ་འཛི་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་ འཛིའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་སྟན་ཅིང་གནས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་འཛི་ནི་གཅིག་པུ་གནས་པ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །འདུ་འཛི་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྲུང་བར་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ནི་མྱུར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར

Chinese

这是为了说明应当以智慧来把握,而不是作为境和有境本身。这是观修生灭法相的等持。无生也就在般若波罗蜜多中显现。因此,为了求得那个意义,必须询问那个意义,所以这是有支和有支的事物。如果有人问,通达般若波罗蜜多之义是否是略述一相庄严等持的理由?回答说不是。世尊说,想要进入文殊一相庄严等持的善男子或善女子,应当指示寂静的床榻。所谓寂静,就是指比丘,远离以虚伪和谄媚等邪命而活。因为如果被堕罪所染,并且心中没有舍弃世俗的杂物,那么心安住的等持是不可能的。所谓床榻,是指寺院等处。或者,寂静是指清净,用鲜花等来庄严。这些是为了增长欢喜心,为了随顺,并且是诸天集会的因。如果诸天集会,那么就会增长禅定者的威光,也会守护、救护和隐藏。或者,寂静是指远离有害众生的寂静处,因为这些是心专注一境的因。住在那里也应当喜欢无喧嚣。喧嚣有两种:身体的喧嚣和心的喧嚣。其中,身体的喧嚣是指与在家众和出家众等聚集而住。心的喧嚣是指即使独自居住,也会生起不如理的分别念。应当喜欢如理守护这些喧嚣,而不是不喜欢无喧嚣,应当这样做,因为喜欢喧嚣会摧毁一切功德。所谓不要作意一切相,就是指不要执着于我与我所,能取与所取等戏论,这样才能迅速现前无相等持。

English

This is to show that it should be grasped by wisdom, not as the object and the possessor of the object themselves. This is the samadhi of meditating on the aspect of the Dharma of arising and destruction. The unborn also becomes clear in the Perfection of Wisdom. Therefore, in order to seek that meaning, it is necessary to inquire about that meaning, so this is a thing of limb and possessor of limb. If someone asks, is being skilled in the meaning of the Perfection of Wisdom the reason for the samadhi of briefly describing the one aspect of adornment? The answer is no. The Blessed One said that a son or daughter of good family who wishes to enter the Samadhi of the One Aspect of Adornment of Manjushri should be shown solitary beds. Solitary means a monk, separated from living by wrong livelihood such as deceit and flattery. Because if one is stained with transgressions and does not abandon worldly objects in one's mind, it is impossible to have a samadhi in which the mind abides. Beds means monasteries and so on. Alternatively, solitary means clean, adorned with flowers and so on. These are for increasing joy, for being in accordance, and for being the cause of the assembly of the gods. If the gods assemble, then they will increase the splendor of the meditator, and they will also protect, save, and hide. Alternatively, solitary means a solitary place that is free from harmful beings, because these are the cause of the mind being focused on one point. Having stayed there, one should also be happy with no noise. There are two kinds of noise: the noise of the body and the noise of the mind. Among them, the noise of the body is staying together with householders and renunciants, etc. The noise of the mind is the arising of improper thoughts even when staying alone. One should be happy to properly guard against these noises, and one should not dislike no noise, one should do so, because being happy with noise destroys all good qualities. The meaning of 'do not attend to all signs' is that one should not be attached to the elaboration of self and what belongs to self, the apprehended and the apprehender, etc., so that the samadhi without object will quickly manifest.

Tibetan

་རོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། བདེ་བར་གནས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ནང་ནས་སྨོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གམ། མཐའ་དག་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་རབ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་འདོན་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྨྲས་པ་མགོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ནམ་ཞིག་ན་བདག་དེ་དག་གི་མགོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མིང་ཡང་གཟུང་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པད་མའི་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མིང་གཟུང་བ་ཐོབ་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དེ་ཡང་རང་གིས་བརྗོད་པ་ཐོས་ཏེ་དོན་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་ག་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་ཉི་མ་འཆར་བ་འམ། གཞན་ཡང་རུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞུགས་པ་དེར་དགའ་བ་དང་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱོགས་དེར་མངོན་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་མངོན་དུ་འབེབས་པ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མངའ་བ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཅིག་གི་སྐུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །ལན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་གཅིག་ནི་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན། །གཅིག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་དེ་ཡིས་མཐོང་བ་ཡིན། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒོམས་པའི་བསམ་གཏན་དག་གདུལ་བྱ་ རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་ཟུང་ལ་འདུག་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་སྟེ། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་མ་ཐག་པ་གང་ནས་གསུངས་པ་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་དག་པར་ཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

Chinese

若。获得和,恭敬和,看见和,没看见和,安乐住的相,以作意故,以外欲和随顺之故,以非方便之故。双跏趺坐而住,名为心一境性的法性,以和它相应故,是双跏趺坐。于一个如来作意,名为其中所说,薄伽梵无量光等任何皆可,又是如是薄伽梵是,如是忆念佛陀所生的所有相,或所有非所有任何皆可,是作意。一切法也作意,名为作意二者也是智慧增长之因故。不缘的行相之义,已说竟。有些是念一切有情,一切法不是。如是说,无怙无依痛苦者,那些何时我成那些的怙主,如是等相作意。于此,如来作意是为增长智慧之故。一切有情作意是为增长慈悲之故。其名也当受持,名为顶礼薄伽梵无量光。顶礼莲花眼,如是等是,若得受持其名,是其功德忆念增长之因故,大无畏等各自也是如实了知之因故。其名也是自己念诵听闻,以义自己之体性缘念,如来于何方安住之方,太阳升起或,其他任何皆可,如来彼安住于彼,生欢喜和恭敬后,向彼方明显观看而当安住。如来彼自身也是以各种珍宝所成的狮子座上安住,众多菩萨所周匝围绕,降下悦意之法的雨,具有三十二相,八十随好庄严其身。

English

If. Obtaining and, respect and, seeing and, not seeing and, the characteristics of peaceful dwelling, by paying attention, because of external desire and compliance, because it is not a means. Sitting in the lotus position means that it is in accordance with the nature of single-pointedness of mind, so it is sitting in the lotus position. Paying attention to one Tathagata means that it is mentioned in it, any of the Bhagavan Amitabha and so on is acceptable, and also the Bhagavan is like that, like all the appearances arising from the recollection of the Buddha, or any of all non-all, is paying attention. All dharmas are also paying attention, which means that both paying attention are the cause of increasing wisdom. The meaning of the way of non-objectification has been said. Some recite all sentient beings, not all dharmas. Thus it is said, when will I become the protector of those helpless and suffering ones, and so on. Here, paying attention to the Tathagata is for the sake of increasing wisdom. Paying attention to all sentient beings is for the sake of increasing compassion. Its name should also be upheld, which means prostrating to Bhagavan Amitabha. Prostrating to the lotus eyes, and so on, if one obtains the upholding of its name, it is the cause of increasing the recollection of its merits, and each of the great fearlessness and so on is also the cause of truly knowing. Its name is also heard by oneself reciting, and by meaning one's own nature is contemplated, in which direction the Tathagata dwells, the direction where the sun rises, or anything else, the Tathagata dwells there, after generating joy and respect, one should look clearly at that direction and dwell. The Tathagata himself also dwells on a lion throne made of various jewels, surrounded by many Bodhisattvas, raining down pleasing Dharma, possessing the thirty-two marks, and the eighty minor marks adorn his body.

Chinese

如果忆念,以忆念之故,过去、未来、现在诸佛薄伽梵皆成忆念。为何如此?所谓一忆念如何能忆念一切?一之身非一切之身也,如是思惟。答曰:以如来本性为一之故。所谓集合与法身,以及利生事业皆是相同,而非如来之身,此乃总结之语。一佛即是众生之体性,一切佛亦是一之体性。若见一之集合等,彼即见一切佛。此为中间之偈颂。又,此处依随圣者胜义谛摄集之理,于心间月轮上观想如来名号之字,如是禅定,是为了增长所化众生之欢喜而宣说,犹如是也。此三摩地之果报广大,如是宣说,如文殊如何如来一之云云,当知一之无生之法类差别无量,所谓一之无生性,以种种方式宣说佛法,此乃总结之语。如是三摩地虽已开示,然于菩萨乘中真实趣入者,若未现证三摩地之自性,心想此唯一之三摩地为何?则不能为彼等开示三摩地之自性,以是各别自证之故。然对彼等应如是说:此不可思议之功德圆满宣说,当善受持安住。不可思议者,乃是殊胜之义。功德圆满宣说者,乃是宣说功德,即从方才所说之方便,即是不可思议之功德圆满宣说。彼之体性即是不可思议之功德圆满宣说。此当善受持者,

English

If one remembers, by remembering, the Buddhas, the Bhagavat Buddhas of the past, future, and present all become remembered. Why is that? The question is, how can one remembering lead to remembering all? The thought is that one body is not the body of all. The answer is that it is because the very nature of the Tathagata is one. That is to say, the assembly and the Dharmakaya, and the activities of benefiting beings are the same, but not the body of the Tathagata, this is a concluding statement. One Buddha is the essence of all, and all Buddhas are the essence of one. If one sees the assembly of one, etc., then one sees all the Buddhas. This is an intermediate verse. Furthermore, here, following the principle of the noble ultimate truth being condensed, meditating on the letters of the Tathagata's name on the lunar disc in the heart, such meditation is like an explanation to increase the joy of those to be tamed. Showing the fruit of this samadhi to be vast, it is said, such as 'How is Manjushri one Tathagata?' etc. It should be known that the categories of the Dharma of one unborn are immeasurable, that is, the unborn nature of one, teaching the Dharma in various ways, this is a concluding statement. Although the samadhi has been taught in this way, those who have truly entered the Bodhisattva vehicle, if they have not manifested the self-nature of samadhi, thinking, 'What is this single samadhi?' then the self-nature of samadhi cannot be shown to them, because it is to be realized individually. However, to them it should be said, 'This inconceivable quality is fully proclaimed, hold it well and abide.' Inconceivable means supreme. Fully proclaiming the qualities means explaining the qualities, that is, from the means just mentioned, that is the full proclamation of inconceivable qualities. Its essence is the full proclamation of inconceivable qualities. 'Hold this well' means