Tibetan
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོངས་སུ་དབྱུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཕ་རོལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་པ་དང༌། སོན་པ་དང་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་སུས་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་ན། དེ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སོ་སོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་དེ་ཡུལ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བས་ན་དོན་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུངས་པའི་དོན་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པ་འདི་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུང་བ་འམ་དེ་དགོངས་པའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་འགལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོ་ལ་ལྟོ་ག་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱས་པ་དང༌། བཅོས་པ་དང༌། བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་མེད་པ་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱ་བཞིན་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞར་ལ་འཕྲོས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་བ་ནི་རེ་ཞིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐབས་གཅིག་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་གང་གིས་འདིའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པས་གཉི་ག་དྲིས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཡིན་པར་ནི་ལན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྷག་པར་འདིས་འགོད་པར་བྱེད་རྟོགས་པར་བྱེད། འཛིན་པར་བྱེད་པས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གཅིག་ལ་ལྷག་པར་འཛིན་ཅིང་བཀོད་པ་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་བ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འདི་སྐད་འཆད་དེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ས་བོན་ མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་མཐོང་བར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད། སྣང་
Chinese
是这样的宣说，应当纳入其中。如此教导说：最殊胜的般若波罗蜜多是远离一切虚妄分别，如意宝般获得不住涅槃。如彼岸般到达，播种和获得，即称为般若波罗蜜多。因为不执著于境，所以如此教导，谁能领悟呢？因此，主要的是，这是菩萨摩诃萨们的行境，是各自以自性智慧所能领悟的境界。如果认为那是行境，应该观察吗？不是的。因此说，一切法都不是行境，乃至一切境都不是行境，这是因为自证也是被考察的。因此，如果修行此义，并亲自体验，那么修行此义的菩萨就是进入了行境。因此，教导说修行此行境就是菩萨等等。总结所说之义是：例如，一切非行境的法门本身就是行境。例如，所谓非行境，就是一切真实，即一切法门所生起或所意指的。如此，此处也显示了二种无我。为什么呢？如果说是行境，怎么会是非行境呢？这是互相矛盾的。因为各自从根本上是不同的，所以没有矛盾。因此说，此行境是无为的，乃至是未造作、未修饰、未考察的。无为即是未造作，如其本然安住。因此称为非行境。顺便提及的已经结束了。应当这样说：以何种方法才能不费时日地获得不可思议的佛陀和菩提呢？因此，请问世尊修行什么等等。即使是礼拜佛塔等等
English
It is said that this should be included. It is taught thus: The supreme Prajñāpāramitā is free from all fabrications and obtains the non-abiding nirvāṇa like a wish-fulfilling jewel. To go like that other shore, to sow and to obtain is called Prajñāpāramitā. Because one does not grasp at objects, it is taught in this way, who can realize it? Therefore, the main thing is that this is the field of activity of the Bodhisattva-mahāsattvas, which is the realm of knowledge that each individual can realize for themselves. If it is considered to be an object, should it be observed? No. Therefore, it is said that all dharmas are not objects, and even all objects are not objects, because self-awareness is also being examined. Therefore, if one practices this meaning and experiences it oneself, then the Bodhisattva who practices such a meaning has entered the field of activity. Therefore, it is taught that practicing this field of activity is called a Bodhisattva, etc. The meaning of what was said is summarized as follows: For example, all non-objective dharmas are themselves the field of activity. For example, what is called non-objective is all that is true, that is, what arises from all dharmas or what is meant by them. Thus, here both kinds of selflessness are also shown. Why is that? If it is said to be an object, how can it be non-objective? This is contradictory. Because they are different from each other from the root, there is no contradiction. Therefore, it is said that this field of activity is unconditioned, even uncreated, unadorned, and unexamined. Uncreated is unmade, abiding as it is. Therefore, it is called non-objective. What was mentioned in passing is finished. It should be said: By what means can one obtain the inconceivable Buddha and Bodhi without delay? Therefore, please ask the Blessed One what to practice, etc. Even by prostrating to stupas, etc.
Chinese
虽然能够获得菩提，但因为那是长久之事，所以说是迅速。文殊师利，如果修习般若波罗蜜多等，这是回答，勤奋于般若波罗蜜多暂时是最主要的唯一方法，如前所说之义。为了显示在那之前的其他方法，所以说了文殊师利，有称为“一种庄严”的等持等。以何种方法能够获得此等持？为了显示以何种理由称此名为“如是”的想法，所以说了世尊，菩萨摩诃萨如何进入一种庄严的等持等。因为从不同的因产生不同的果的等持，所以区分了，但不是因为自体不同，所以询问了两者。如此，所有佛和菩萨的等持都是以真如为目标的。因为对此要说的话很少，所以即使询问是后来的，但暂时显示意义的是，文殊师利，称为“一种庄严”的这个，是称为“无生”的术语，无生是空性的，没有被考察的法，这在回答中没有显示。那也是一样的，因为一切事物没有差别。那更加以此安置，理解，执持，所以称为“一种庄严”。或者，特别执持和安置于一，就是一种庄严。应该说无生是行境的术语，但说了是无生的术语，是为了显示除了无生的业之外，没有什么是它的行境。其他人这样说，世尊开示说，文殊师利，称为“一种庄严”的这个，是安置于法界。这样解释说，经典等的法，通过显现如来相的字一个种子（藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子），以各种方式被看到，理解，显现
English
Although one can attain Bodhi, it is said to be quick because it is a long time. Manjushri, if one practices the Prajnaparamita, etc., this is the answer, diligence in the Prajnaparamita is temporarily the most important and only method, as previously stated. In order to show the other methods that preceded it, it is said, Manjushri, there is a samadhi called "One Adornment," etc. By what method can this samadhi be attained? In order to show the idea of what reason this name is called "Thus," it is said, World Honored One, how do Bodhisattvas Mahasattvas enter the samadhi of One Adornment, etc. Because different samadhis produce different fruits from different causes, they are distinguished, but not because the self is different, so both are asked. Thus, the samadhi of all Buddhas and Bodhisattvas is aimed at Suchness. Because there is little to say about this, even if the question is later, what temporarily shows the meaning is, Manjushri, this called "One Adornment" is a term called "Unborn," and the unborn is emptiness, without the investigated Dharma, which is not shown in the answer. That is also the same, because there is no difference in all things. That is further placed, understood, and held by this, so it is called "One Adornment." Or, especially holding and placing on one is One Adornment. It should be said that the unborn is the term of the realm of activity, but it is said to be the term of the unborn, in order to show that there is nothing that is its realm of activity except for the karma of the unborn. Others say this, the World Honored One taught, Manjushri, this called "One Adornment" is placed in the Dharmadhatu. It is explained in this way that the Dharma of sutras, etc., through the manifestation of the letter one seed (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Chinese literal meaning: seed) of the Tathagata's characteristics, is seen, understood, and appears in various ways.
Tibetan
བར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཡང་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་ས་བོན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བཀོད། འཕེལ་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་དེས་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །མིང་གི་དོན་བཤད་ཟིན་ནས། དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱ་དགོས་པ་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཐོས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་བྱ། མཉན་ནས་དོན་དང་ཚུལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྒྲོགས་ཏེ། དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱས་ནས། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཡོད། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ན་ཡོད། འདི་གཉིས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་ནི་འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འགལ་བ་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་དཀྲུག་ཏུ་མི་རུང་བ་དཀྲུག་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་གཟུང་བར་བྱ་འམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ལང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ནང་དུ་
Chinese
为了转变，安置这个是一样的。或者，以何种三摩地来证悟法界空性？是现证。这也是一样的，因为空性没有差别。因此，归于安置一样之数。或者，将信等诸法的界，无始时分的种子，安置于此三摩地。因为增长广大，因此，此归于法界安置一样之数。名义解释完毕后，显示生起它的方便，即是想要进入安置一样的三摩地等等。因为要修习，所以首先必须请问般若波罗蜜多，因为证悟安置一样的意义依赖于听闻。之后，进入安置一样的三摩地，这是通过思惟和修习的次第。其他的人这样念诵：想要进入安置一样的三摩地，首先应当听闻般若波罗蜜多，听闻后，应当请问意义和道理。这样宣说。意义是词的意义。道理是总摄的意义，因此，精通般若波罗蜜多的意义后，才能进入安置一样的三摩地。为什么呢？因为般若波罗蜜多的道理在哪里？安置一样的三摩地在哪里？这两个不是支分和有支的实物，这是总结语。回答是，文殊，无生即是不动，这样做了，才能毫无违背地理解三摩地。不动的意思是不可动摇，不是可以动摇的。那么，是否应该理解为境和有境的实物呢？不是的，因为这是不可思议的，是不可执取的总结语。这本身的意义是不可思议，不可衡量，各自向内。
English
To transform, placing this is the same. Or, with what samadhi does one realize the emptiness of the dharmadhatu? It is direct realization. This is also the same, because emptiness has no difference. Therefore, it is counted as placing the same. Or, the realm of dharmas such as faith, the seed of beginningless time, is placed in this samadhi. Because it grows and expands, therefore, this is counted as placing the same in the dharmadhatu. After explaining the meaning of the name, showing the means of generating it is wanting to enter the samadhi of placing the same, etc. Because one must practice, one must first ask about the Prajnaparamita, because realizing the meaning of placing the same depends on hearing it. After that, one enters the samadhi of placing the same, which is through the order of thinking and meditating. Others recite it like this: wanting to enter the samadhi of placing the same, one should first listen to the Prajnaparamita, and after listening, one should ask about the meaning and the reason. Thus it is proclaimed. The meaning is the meaning of the words. The reason is the meaning of the summary, therefore, after becoming proficient in the meaning of the Prajnaparamita, one can enter the samadhi of placing the same. Why is that? Because where is the reason of the Prajnaparamita? Where is the samadhi of placing the same? These two are not parts and the whole of the real thing, this is the concluding remark. The answer is, Manjushri, no birth is immovability, if you do this, you can understand the samadhi without any contradiction. The meaning of immovability is that it cannot be shaken, it is not something that can be shaken. Then, should it be understood as the real thing of the object and the subject? No, because this is inconceivable, it is the concluding remark of not being able to be grasped. The meaning of this itself is that it cannot be thought, it cannot be measured, each inwardly.