Tibetan
་མ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་སྒྲ་ནི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། གཙོ་བོ་གཅིག་དང་གཞན་དག་གཅིག །གཅིག་པོ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་པོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་བདག་དང༌། བདག་གི་འམ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་སེམས་གཉིས་ ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པས་དེ་ནི་རིགས་དག་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་དགོངས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་འཆད་པ་དག་དེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིའི་དོན་གྱིས་འདི་ལ་རྣམ་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས། །བསྒོམས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ན། འབྲས་བུ་མི་རྟོག་དེ་བློ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་དཔྱད་པ་ཡོད་པས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངེས་པར་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་སེམས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་ཐབས་ལ་གནས་པས་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་སོ། །གང་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ འདི་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ནི་མིག་སྐྱེས་པ་དང་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་ཏེ། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པ་རེ་རེའི་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མདོ་དེ་ཡང་དང་པོར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བཤད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བས་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཐ་མ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དེ་དང་པོར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་འཆད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་མོས་པར་འདོད་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཐབས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདིར་བསྟན
Chinese
虽然形象多种多样，但“一切有情识之流是一”这句话另有含义。一之声是“仅仅”的同义词。因为说：主也是一，其他也是一，唯一想要的就是仅仅。因此，这样显示说：它们的识之流是唯一仅仅的，其中没有我，我的，所取和能取。有些人说，两个心同时生起是不可能的，这是就与不相符之方的心的慈爱等心相应而说的。因为二者不相容的自性并不矛盾。释论作者说，那是种类一致等，以前所示的根据，其意也明显是这个。这也是某些论师所说的。为了外境而显示这些形象事物，但不是为了识，因此显示识是没有形象的。外境也不会在此生起形象。考虑到这一点，在圣妙吉祥现证菩提经中也说：秘密主，心不是蓝色的，不是黄色的等等。此外，空无各种形象的识也是存在的，显现无分微尘等，是从修习真实义中产生的。如此，真实非真实，于任何事物都极度修习，修习圆满时，不分别之果，彼为明智。广说则有繁复的辨析，暂且搁置。想要对如是诸法毫无疑惑地证悟，就是想要获得与一切增益和定解相分离的同义语。另一些人认为，安住于心法輪十二相三次旋轉之方便，能迅速获得胜者的果位，而不是精进于般若波罗蜜多。因此，妙吉祥三次
English
Although forms are diverse, the statement "the stream of consciousness of all sentient beings is one" has a different meaning. The sound of 'one' is synonymous with 'only.' Because it is said: The chief is also one, others are also one, the only thing desired is merely. Therefore, it is shown thus: Their stream of consciousness is only one, and in it there is no self, mine, object, and subject. Some say that it is impossible for two minds to arise simultaneously, which is said in terms of the mind of loving-kindness, etc., corresponding to the mind of the opposing side. Because the nature of the two being incompatible is not contradictory. The commentator on the Explanation says that it is of the same kind, etc., and the basis shown earlier, its intention is also clearly this. This is also what some teachers say. These objects of form are shown for the sake of external objects, but not for consciousness, so it shows that consciousness is without form. External objects also do not generate form in this. Considering this, it is also said in the Holy Mañjuśrī Manifest Enlightenment Sutra: Secret Lord, the mind is not blue, not yellow, etc. Furthermore, consciousness empty of various forms also exists, appearing as indivisible particles, etc., arising from meditating on the true meaning. Thus, true and untrue, whatever is extremely meditated upon, when meditation is perfected, the fruit of non-discrimination, that is wisdom. There is extensive analysis, so let it be put aside for now. Wanting to realize such dharmas without doubt is synonymous with wanting to attain separation from all superimpositions and ascertainment. Others think that abiding in the means of the twelve aspects of the wheel of Dharma revolving three times will quickly attain the state of the Victorious One, but not by striving in the Perfection of Wisdom. Therefore, Mañjuśrī three times
Chinese
念诵后，就像想要听闻那十二相法轮的转动一样，等等这样说了。所谓“如何”，是指用什么方法。在何处转动十二相三次呢？这样连接。对此，这是三次转动，即是说，这是苦圣谛。它应以现观而完全了知。所谓“已经完全了知”，这是灭苦之道圣谛。它应以现观而修习。所谓“我已经修习”。诸比丘，对于先前未曾听闻之法如理作意，即生眼、生智、生慧、生明、生觉。所作之语，也应安立于每个谛的三个方面。因此，由于每个圣谛都念诵三次的缘故，所以是三次念诵。像这样念诵的全部加起来就变成十二相，因此称为十二相法轮。那个经，最初也在波罗奈斯（Varanasi）地方宣说。诸法的轮子就是法轮，因为与轮子相似，所以是轮子。例如，转轮王跟随轮宝，所有军队也都跟随并最终行进。同样，三界之主、殊胜的法自在者薄伽梵如来，也宣说了最初所说的那个经的后续所说的所有法身。所谓想要听闻，是指法轮转动成为方便的二无我之智慧。所谓想要证悟，是指由思所生的智慧。之后，想要信解那个境，是指由思所生的智慧之后生起，认为“这才是真实的”的信解。所谓想要进入，是指由修所生的智慧。应该听闻这个般若波罗蜜多，像这样，转法轮的方法，除了串习人法二无我之外，没有其他的了。而这也在其中显示。
English
After reciting, it was said, like wanting to hear the turning of the twelve-aspect wheel of Dharma, and so on. What is meant by "how" is by what method. Where is the twelve aspects turned three times? Connect it like that. Regarding that, this is turning three times, that is, this is the noble truth of suffering. It should be completely known through direct perception. What is meant by "already completely known" is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering. It should be cultivated through direct perception. What is meant by "I have already cultivated." Monks, properly attending to the Dharma that has not been heard before, eyes are born, knowledge is born, wisdom is born, clarity is born, and understanding is born. The words of action should also be applied to the three aspects of each truth. Therefore, since each of the four noble truths is recited three times, it is recited three times. When all such recitations are added together, they become twelve aspects, and therefore it is called the twelve-aspect wheel of Dharma. That sutra was first taught in the place of Varanasi. The wheel of dharmas is the wheel of Dharma, because it is similar to a wheel, it is a wheel. For example, the wheel-turning king follows the precious wheel, and all the armies also follow and eventually proceed. Similarly, the Lord of the three realms, the supreme Dharma Lord, the Bhagavan Tathagata, also expounded all the Dharmakayas that were spoken after the sutra that was first spoken. What is meant by wanting to hear is the wisdom of non-duality in which the turning of the wheel of Dharma has become a means. What is meant by wanting to realize is the wisdom born of thought. Then, wanting to believe in that object refers to the belief that arises after the wisdom born of thought, thinking, "This is the truth." What is meant by wanting to enter is the wisdom born of meditation. This Prajnaparamita should be heard, like this, the method of turning the wheel of Dharma, there is no other way except to familiarize oneself with the two selflessnesses of person and phenomena. And this is also shown here.
Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སེམས་པ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་རྩོད་པ་མེད་པའི་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་འདྲ་བ་དེས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བར་ཡང་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པར་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་སེམས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཟློས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །འདོད་པ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་ནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་བཤད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གང་དག་ལས་གང་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་དམིགས་ཤིང་ཡོད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་སློབ་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྐབས་མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་མན་ངག་ཕོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་
Chinese
是也。其他，若有心怀慈悲普及一切有情，且不住于有情之想，远离我慢，故为与世间一切无诤之最胜者，不执着于世间之念，故不缘世间之戏论者，如是之人，速证菩提。若非精进于般若波罗蜜多。是故，为使慈悲普及一切有情，故说“亦欲”等语，意为若不精进于般若波罗蜜多，则不能成就如是之行。又，若有人欲证悟一切法自始本寂、自性涅槃、无生等，以为可速证无上正等菩提。是故，说“欲证悟一切法无生之间”等语。文中“之间”一词，即包含自始本寂等义。一切法无生即是平等性。信解已于前述。此乃欲求一切法无生，故非重复。所谓“应以无所缘之方式修学”，即对此修学，乃依听闻、读诵等次第。此欲亦唯有精进于般若波罗蜜多方能增长，于其他则无有任何关于无生等之阐述。若如是说“应修学”，则将显示能缘作者、业及所学之事皆为实有。是故，说“以无所缘之方式”，意为不执着于作者、业及所作之事而修学。此即显示修学三轮清净。
English
It is so. Furthermore, if one's mind is filled with love, encompassing all sentient beings, and does not dwell on the notion of sentient beings, being free from arrogance, therefore being the supreme one who is free from contention with all the world, and not being attached to worldly thoughts, therefore not perceiving the elaborations of the world, such a person will quickly attain enlightenment. But not by striving in the Prajnaparamita. Therefore, in order to spread loving-kindness to all sentient beings, it is said, "Also desiring," and so on, meaning that without striving in the Prajnaparamita, such conduct cannot be accomplished. Also, if someone wants to realize that all dharmas are primordially peaceful, naturally completely in nirvana, unborn, etc., thinking that they can quickly attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, it is said, "Desiring to realize all dharmas up to the unborn," and so on. The word "up to" in the text includes the meaning of primordially peaceful, etc. The unbornness of all dharmas is equality. Faith has already been shown before. This is desiring the unbornness of all dharmas, so it is not a repetition. The so-called "should be studied in a non-objective way" means that this study is in the order of listening, reading, and so on. This desire can only be increased by striving in the Prajnaparamita, but there is no explanation of unbornness, etc., in others. If it is said, "Should study" in this way, it will show that the agent, the action, and the things to be learned are all real. Therefore, it is said, "In a non-objective way," meaning that one should study without being attached to the agent, the action, and the things done. This shows that the three wheels of study are completely pure.