Tibetan
་བྱེད་པ་དུ་མས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ རོ། །དངོས་པོ་འགའ་ཡང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེད་པས་བྱས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ནི་ཡུལ་འཛིན་པས་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་དང་གཅིག་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ན་འཆོལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ལན་མ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་རྣམས་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུའི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པས་བཞག་ནས་དེའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་འཇོག་ལ་རག་སྟེ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པའི་བཟོས་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པས་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་བྱེད་པ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཐ་དད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ ཆོས་ཅན་དངོས་སུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་དེ་དག་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པས་བྱས་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཉིད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མ་བྱེད་པར་སྨྲས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་དང་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་མཉམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མི་འཐད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་དུས་གཅིག་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་འཇིག་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་འཇིག་པ་འདི་གང་ཡིན། ཅི་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གནས་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་འམ་ཅི་རྒྱུ་ཞིག་སྟེ་མེད་པ་ལ་བྱ་ཅི་ཉེས། གལ་ཏེ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཞིག་སྟེ་མེད་པ་ལ་བྱ་ན་དེ་ ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་ངེས་པས་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་མེད་པ་འམ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་དེ་འཛིན་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་དོན་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ནི་འདིས་མྱོང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཅན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོས་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདི་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཞན་བསམ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གསལ་བར་མི་མཁྱེན་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་བར་བལྟ་བར་ནི་སྐྱོན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོན་པས་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །འདི་རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་དཔྱད་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་སྐྱོབ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
即使是多种作用，也不会产生一个果，因为原因是各不相同的，所以才会有不同。这样一来，不相同的东西也不会变成不相同，即使原因各不相同，也不会没有不同。如果从不同之处也会变成不同，从没有不同之处也会变成没有不同，这才是合理的，因为没有错乱。但在这里不是这样，所以所有不同和没有不同都会变成没有原因的。 没有任何事物与它分离，所以所有事物都会变成不是由他者所生。如果有人认为，从原因的自性不同，才会产生结果的自性不同，因为原因的作用所产生的结果的自性差别不会混淆。比如，从作意产生眼识，是了知的自性。目标的自性本身从眼根产生，因为执取对境而各自确定。从对境产生与它相似的东西，而不是从其他。即使原因的作用有各种差别，结果的自性差别也不是没有不同，因为一个自性是那样认定的。如果这样认为，那是不合理的，一个果的自性和差别怎么会与它没有不同呢？如果那样，也不会变成多种。因为多种和一是相互矛盾的。对境显现等等也与识没有不同，既然对境等等起作用，同样，与它没有不同，了知的自性等等起作用，作意等等也起作用，这样一来，对于会混淆的情况就没有回答。或者，为了不出现那个过失，如果认为差别与果本身是不同的，即使那样，因为只是接近那些原因的作用，果也会变成没有原因的。如果认为，从果的自性中以不同的方式颠倒过来，与具有原因和随顺原因的不同的法，通过分别念来安立，并且通过分别念来安立它的作用的对象是不同的，那么，这仍然取决于安立，原因的
English
Even multiple actions do not produce a single result, because the causes are different, and that is why they are different. In this way, what is not different will not become not different, even if the causes are different, because there is no difference. If from what is different it also becomes different, and from what is not different it is also not different, then it is reasonable, because there is no confusion. But here it is not like that, so all different and not different will become without cause. Since no object is separate from it, all objects will become not arising from the power of others. If someone thinks that from the different nature of the cause, the different nature of the result arises, because the distinction of the nature of the result produced by the action of the cause is not confused. For example, from attention arises eye consciousness, which is the nature of cognition. The very nature of the object arises from the eye faculty, because it grasps the object and is determined separately. From the object arises something similar to it, but not from others. Even if there are various differences in the action of the cause, the difference in the nature of the result is not without difference, because one nature is determined in that way. If you think so, it is not reasonable, how can the nature and differences of one result be not different from it? If so, it will not become multiple either. Because multiple and one are mutually contradictory. The appearance of objects and so on are also not different from consciousness, since objects and so on act, similarly, what is not different from it, the nature of cognition and so on act, attention and so on also act, in this way, there is no answer to the situation that will be confused. Or, in order not to have that fault, if you think that the differences are different from the result itself, even so, because it is only close to those actions of the cause, the result will become without cause. If you think that from the nature of the result, it is reversed in different ways, and with the different dharmas that have cause and follow the cause, it is established by conceptualization, and it is established by conceptualizing that the object of its action is different, then it still depends on the establishment, the cause of
Chinese
因此，所生之事乃是分别念所造作，是分别念所安立，并非真实。若是如此，则果将成为无因之果，因为能作之因与被观察之自性紧密相连。如果果并非在本体上与因不同，而是各个差别不同，那么有法和有法将在本体上变得不同，因为它们安住于不同和非不同的自性中。若是如此，则会产生之前所说的过失。如果这些差别仅仅是分别念所致，那么说差别会从因的本体不同而产生是不合理的，因为分别念所造成的不同不依赖于因的作用。如果有人说，一个因的本体产生一个果的本体，那么这也会导致出现盲人和聋人等情况，因为如果眼睛等产生的是自己同类的后一刹那，那么就不可能产生意识。即使产生意识，也因为自己同类的后一刹那没有连接。有人说自在天等一个因能产生多个果，这也将与所有量相违背，因为显现的是集合和依次产生果。如果果是从因坏灭时产生，那么此时果将成为非因，因为坏灭不可能成为因。如果果是从未坏灭的因产生，那么因和果将同时存在。就像牛的左右角不能成为因和果一样，这也不是我们所希望的。如果有人说，我们认为果在之后产生并与因同时，所以同时并不矛盾。那么，这也会与刚产生就坏灭相矛盾，因此果的产生非常不合理。如果有人回答说，因坏灭时果就产生了，所以这没有过失。那么，对此也要说，这个因的坏灭是什么？难道是因的本体吗？正如所说，事物只是刹那生灭的法
English
Therefore, what is produced is made by conceptual construction, established by conceptualization, and is not truly real. If so, the result would become a causeless result, because the action of the cause is closely related to the nature of what is being examined. If the result is not actually different from the cause in essence, but the individual distinctions are different, then the subject and the subject will become different in essence, because they abide in their own nature of different and non-different. If so, the previously mentioned fault will occur. However, if those distinctions are only conceptual, then it is not reasonable to say that the distinctions arise from the different nature of the cause, because the difference made by conceptualization does not depend on the action of the cause. If someone says that one essence of the cause produces one essence of the result, then this would also lead to the consequence of blindness and deafness, because if the eyes and so on produce the subsequent moment of their own kind, then it is not reasonable to produce consciousness. Even if consciousness is produced, it is because the subsequent moment of its own kind is not connected. The assertion that a single cause, such as Ishvara, produces multiple results also contradicts all valid cognitions, because it appears that results arise in aggregates and in sequence. If the result arises from the destruction of the cause, then at that time the result would become a non-cause, because destruction cannot be a cause. However, if it arises from what has not been destroyed, then the cause and result would occur simultaneously. Just as the left and right horns of a cow cannot be cause and result, this is not what we want. If someone says that we consider the result to arise later and be simultaneous with the cause, so simultaneity is not contradictory. Then, this would also contradict immediate destruction, so the arising of the result is very unreasonable. If someone replies that the result arises when the cause is destroyed, so there is no fault in this. Then, it should also be said, what is this destruction of the cause? Is it the very nature of the cause? As it is said, things are only momentary phenomena that abide
Chinese
或者像“哦”这样的说法，或者是什么因，如果说没有，那有什么过失呢？如果说是因的自性，那么因和果二者就成了同时。然而，如果说因是某种不存在的东西，那么也不会与果同时，因为不存在自性是不合理的。如果是不定，那么就成了实有，如同识一样。因此，对于生之事物，无论如何进行分析，都是无法容忍的。即使它与量没有相违，然而，也没有任何方法可以确定它。像这样，因和果的事物大多是通过现量和不可得来证成的。现量和不可得二者，无论是无相还是有相，都不能成立对它的执持。因为没有境所生的显现，也没有接近意义的理由，所以不能说“这是由它体验的”。相的实有也是无意义的，因为梦等识的相不是实有遍及的。依赖于一个识而产生各种各样的相，认为它们是真实的，也是不合理的。因此，生是无法通过现量和不可得来证成因和果的，所以需要考虑其他方式。因此，即使是全知者，也不会稍微清楚地了解和运用因和果他者的自性，因为生与量相违。随顺理智的人，观察无生的状态，是远离一切过失的智慧之自性，佛陀如是说： “常时无生法，如来如是说。 一切诸法亦，如来之所似。 幼稚之意者，执持于相状。 于诸世间中，行于无有法。” 对此进行广泛分析，就是对缘起进行分析，所以暂时搁置。如果救护者远离一切戏论，见到如实之相，因为是其自性，所以是积累智慧之聚的菩提心。