Tibetan
ད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཁོ་ནའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མཉམ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདྲ་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འདི་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་འདྲ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མི་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི། གཞན་དུ་ དེ་སྐད་དུ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་དེ་ལྟར་མ་བསྟན། འདི་ལྟར་མི་འཇིགས་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདི་མི་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཚིག་ཟུར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ་གང་གིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། འདིར་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པར་དོགས་པའི་གནས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་མི་བསྒྱུར་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཟོང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་རྟགས་མ་བཏབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟགས་མ་བཏབ་པ་ནི་གང་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱས་མ་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེའི་ཆོས་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་བགྱིས་པ་ནས་མ་འགགས་པའི་བར་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ཏེ་བསྒྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་བསྒྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའོ། །མ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འགགས་པའི་ཚིག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་མ་བཀག་པ་ནི་འདི་སྐྱེ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མ་གྱུར་པ་གང་གིས་ཀྱང་ལྷག་པར་མོས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་ལ་ཉན་པར་གཞུག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ལ་སུ་དག་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ལགས་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ལགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བར་མ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། སྲིད་པ་ན་གནས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་སྐྱེ་བ་ལ་གཟིགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་གང་དག་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་ཐ་མ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་ནི་མི་བས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་རིམ་གྱིས་བས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་ཆུང་བའི་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ ཡོངས་སུ་པས་པར་ཡང་མི་མཆིའོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་བས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཡོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བརྟན་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་ལན་མང་དུ་ཐབས་མང་པོས་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ན་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། གང་དག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་གྲངས་སུ་ཡང་མི་མཆི་བ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སྐྱེས་ཀྱང་པད་མོ་བཞིན་དུ་དེའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྔར་ཁས་བླངས་པ་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །གང་དག་ལམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཤིང་ཞེས་
Chinese
是现在的体性，是乐于证悟的。那二者不是在那里的，是仅仅平等的体性，这是它的意义。或者“或”这个词是分别的意义，在那里有分别，是仅仅平等，因为在一切方面都非常好的缘故，不是它的体性，这是所要显示的。为此，那个智慧是不平等和平等，一切法中最殊胜的无平等，如来（梵文：Tathāgata）的智慧与其他相等且相同。对于那个智慧，与它相似的稍微一点相似也不可见，为此那个智慧是无等同的，因为没有与此相似的缘故。这样，听闻了世尊（梵文：Bhagavān）的智慧是不可思议的，以及没有与贪著相似的之间的开示后，有些人这样想，这个智慧不是不可改变的吗？其他方面，虽然已经那样开示了，但在这里没有那样开示。像这样，在无畏的场合，我说我已现证圆满正等觉，沙门和婆罗门等不能动摇等等，是这样说的吗？不是的，为此，为了遣除那个诤论，世尊说：文殊（梵文：Mañjuśrī），这个智慧不是不可改变的吗？“什么”这个词是从心中取出，作为语助词来说的，那是什么改变的吗？因为什么你没有那样说，这是它的意义。在这里，作为回答，世尊说：这个智慧不是造作的等等，因为功德和非功德没有和合造作的缘故，所以这个是不可改变的是合理的。因此，没有另外开示，这是它的意义，意思是说，无漏法的同类因和不同类因什么也没有。另外，对于这个，没有怀疑是改变和不改变的地方，像这样，如果是完全成立的自性的事物，那么就应该归入改变和不改变的行列，比如把迦尔沙巴拿（梵文：Kārṣāpaṇa）换成商品一样。世尊的那个智慧，是以现证一切法圆满菩提的体性，在胜义中不
English
It is the nature of the present, and it is delightful to realize. Those two are not there, but are merely of the nature of equality, which is its meaning. Or the word "or" is the meaning of distinction, and the distinction there is merely equality, because it is very good in all respects, and it is not its nature, which is what is to be shown. Therefore, that wisdom is unequal and equal, the supreme non-equality of all dharmas, the wisdom of the Tathāgata is equal and identical to others. For that wisdom, even a slight resemblance to it is not visible, therefore that wisdom is incomparable, because there is nothing like it. Thus, having heard the teaching that the wisdom of the Bhagavan is inconceivable and without resemblance to attachment, some think, is this wisdom not immutable? In other words, although it has been taught in that way, it has not been taught here in this way. Like this, in the context of fearlessness, I said that I have perfectly and completely awakened, and that śrāmaṇas and brahmins cannot be moved, etc., is that what was said? No, therefore, in order to dispel that controversy, the Bhagavan said: Mañjuśrī, is this wisdom not immutable? The word "what" is taken out of the heart and used as a verbal auxiliary, what is it that changes? Why didn't you say that, that is its meaning. Here, in response, the Bhagavan said: This wisdom is not made, etc., because it is not compounded by merit and non-merit, so it is reasonable that this is immutable. Therefore, it is not taught separately, which is its meaning, meaning that there are no homogeneous or heterogeneous causes of uncontaminated dharma. Furthermore, there is no place to doubt whether this is mutable or immutable, like this, if it is only a completely established entity, then it should be included in the category of mutable and immutable, like changing a Kārṣāpaṇa into a commodity. That wisdom of the Bhagavan, with the nature of perfectly awakening to all dharmas, is not truly
Chinese
仅仅是如此。那些示现圆满正等觉之事业，乃是世俗谛中如是示现。因为之前已经用世间譬喻作了近似的说明。世尊说，例如没有打上标记的喀尔沙巴拿等等。没有打上标记，就是没有好好制作，是“没有盖章”的同义词。世尊以“同样，这个智慧也是”等等，将譬喻与法义紧密结合。从“未曾作”到“未曾止息”之间，都是安住于平等性中，并非随逐标记而转变，也不是不转变，属于这样的范畴。未曾成就等等词语，都是指先前所说的。未曾止息之词，是指显示一切有为法之相皆不存在，因此说是极为无为之自性。安住未被遮止，是因为此（智慧）并非在生之外另有。为了他人而宣说此法，如果不是菩萨，任何人都无法特别信受，因此为了让以其他方便成为菩萨之人听闻此法。文殊，如来智慧的开示，如是开示，谁会信受呢？等等。世尊，那些既非轮回之法，亦非完全寂灭之法者，是指不住于轮回、有余、无余、以及特别寂灭二者的菩萨。也不是不厌离轮回，因为见到过患的缘故。因为具有大悲心，即使安住于寂灭，仍然安住于有，并且为了他人的利益而观察受生之人，那些人会对这个非常清晰的开示更加信受。那么，那些人又是谁呢？就是那些不为我所动摇的人等等。以“我”这个词来指称对我的执着，这是为了从心中去除最后的词语。那为什么呢？
English
It is only so. Those deeds of manifesting complete and perfect enlightenment are shown as such in conventional truth. Because the worldly example has been shown closely before. The Blessed One said, for example, an unsealed Kārṣāpaṇa, and so on. Unsealed means not well made, a synonym for "not stamped." The Blessed One, similarly, with "this wisdom also," and so on, closely connects the example to the meaning of the Dharma. From "not done" to "not ceased" is to abide in equality, not following after being transformed by marks, nor not being transformed, belonging to such a category. The words "not accomplished," and so on, refer to what was said earlier. The word "not ceased" refers to the absence of all characteristics of conditioned phenomena, therefore it is said to be the very nature of the unconditioned. Abiding without being obstructed is because this (wisdom) is not separate from birth. This teaching for the sake of others, if not a Bodhisattva, no one can particularly believe in it, therefore, in order to make those who have become Bodhisattvas by other means listen to this teaching. Mañjuśrī, the teaching of the Tathāgata's wisdom, such a teaching, who will believe in it? and so on. Blessed One, those who are neither of the nature of saṃsāra nor of the nature of complete nirvāṇa, refers to the Bodhisattva who does not abide in either saṃsāra, with remainder, without remainder, or particularly nirvāṇa. It is also not not renouncing saṃsāra, because of seeing faults. Because of having great compassion, even abiding in nirvāṇa, still abiding in existence, and observing those who take birth for the benefit of others, those people will have more faith in this very clear teaching. So, who are those people? They are those who are not moved by the aggregates, and so on. The word "aggregate" refers to the view of the aggregates, in order to remove the last word from the heart. Why is that?
Chinese
如果对补特伽罗修习无我，那怎么会不穷尽烦恼呢？对此的回答是，不减少不是通过次第断除大的等而减少。从极小的微小之处断除一切，也不会完全减少。因为这没有完全穷尽，所以是不减少，并且蕴聚和贪欲等也不会穷尽。因为蕴聚等和所取与能取的相状所区分的那些是不存在的。如此，对蕴聚的观点是以我和我所的相状而进入的。贪欲和嗔恨和愚痴等是以对悦意和不悦意等境的贪著的相状而进入的，这样理解而说的。那么，以这些相状来说，异生等也并没有从蕴聚中移动，而且他们也只是贪欲等不穷尽，因为不会穷尽，也不会完全穷尽，那么比他们有何优越之处，而对菩萨们如此开示呢？不是的，因为他们不习惯于法无我，所以没有证悟真如。那些坚固的士夫们，多次以众多方便长久地修习法无我，所以具有证悟真如。因此，就其本身而言，如此开示是合理的。那些大士们认为一切法没有自性，而有情们却显现执著于实有，以大悲心如此认为。因此，他们是以大悲所控制的心，为了利益轮回中一切有情而长久住留，因此，说“哪些没有超越轮回”，因为没有安住于无余涅槃的境界中。不属于轮回的数量，是因为虽然生于轮回的海洋中，却如莲花般不被其垢染所染污。他们已经表明，他们自己不执著于轮回和涅槃。说“哪些也没有远离道”，