Tibetan
འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ལྟར་དེས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་རྣམས་ལས་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ན་འདི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡོན་ཏན་ནམ། ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གང་གི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བསྟན་ཟིན་བ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་པོའི་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ལ་ སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པ་པོ་འམ་བྱེད་པ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཀུན་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འམ། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་མཆིས་པ་འམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ནས་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐར་འོངས་པ་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ནས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན། འདས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདས་པའི་བུམ་པ་ཡང་བུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆག་གྲུགས་ལས་ཀྱང་བུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་བོར་ནས་འཕོས་ཏེ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་སྔོན་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ནུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆད་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དང་གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཤེས་པ་འདྲ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདྲ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟག་པའི་དབུས་ཀྱང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མཉམ་པ་འམ་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ཚད་མས་གནོ
Chinese
不是有为法，因为是示导者，如同我等分别的识一般，如是思择。像这样，那么清净和一切烦恼二者是功德和非功德，因为已经显示，所以这个理由不成立，如果这样说。像这样，那个智慧是不可思议的，如是等等已经宣说，因为从思维和言说和分别等之中已经超越，因此是不可思议的。言说是语，从一切方面发起，一切的言说是对于自己的显现如同外境一般，显现执著于声音的意义本身，那么这对于已经断除一切所知障的示导者来说是没有的，如是已经显示。因为那远离分别和言说，所以功德或者非功德又如何显示呢？因为什么这个理由会成立？因为什么那个智慧是不可思议的呢？因为分别的显现是空性的缘故。那为什么那个智慧是不可思议的呢？就是不作分别之义。已经显示完毕，作结尾是，凡是如是了知，那以无所缘的方式而安住，就是佛陀的智慧，如是施设名言。如是对于知者的识，遣除于实事而作分别，对于作者和作等而作分别，遣除那，智慧作者或者作，那么痛苦和集等任何法，以一切现见的方式现证菩提，或者以自性空的方式了知是没有的。遣除完全转变而作分别，那智慧不是从前际而来，也不是从后际而来，因为仅仅是刹那安住的缘故。不是从前际而来，也不是住在后际，如果不是从前际而来，如是说是不合理的吗？不是从后际而来，如是又如何显示？过去也是如是转变是没有的，如果这样说，不是的，因为数论者各自陈述的缘故。
English
It is not conditioned, because it is a guide, like the knowledge of our discriminations, and so on, so it is considered. In this way, the two, purity and all afflictions, are qualities and non-qualities, because they have been shown, so this reason is not established, if you say so. In this way, that wisdom is inconceivable, and so on, has been declared, because it has transcended from thinking and speaking and discriminating, therefore it is inconceivable. Speaking is speech, arising from all aspects, all speaking is to one's own appearance as if it were an external object, appearing to be attached to the meaning of the sound itself, then this is not present for the guide who has eliminated all cognitive obscurations, as has been shown. Because it is free from discrimination and speech, how can merit or non-merit be shown? Why would this reason be established? Why is that wisdom inconceivable? Because the appearance of discrimination is empty. Why is that wisdom inconceivable? It is the meaning of not discriminating. Having finished the explanation, the conclusion is, whoever knows in this way, that which abides in a non-objective manner is the wisdom of the Buddha, thus applying the designation. Thus, for the knower's knowledge, eliminating discrimination on real things, discriminating on the agent and action, eliminating that, the wisdom agent or action, then suffering and accumulation and any other dharma, fully realizing enlightenment in the manner of seeing all, or knowing in the manner of emptiness of self-nature is not present. Eliminating the discrimination of complete transformation, that wisdom is not from the past extreme, nor from the future extreme, because it only abides for a moment. It does not come from the past extreme, nor does it abide in the future extreme, if it is not from the past extreme, is it not unreasonable to say so? It is not from the future extreme, how is that shown? There is no such transformation in the past either, if you say so, it is not so, because the Samkhyas state each separately.
Chinese
因此，过去的瓶子也变成瓶子，当它甚至从它自身的碎片中制造出瓶子时。或者，这可以消除关于转移的说法，因为过去的时间并没有被抛弃并转移过来。消除关于常与无常的分别念，即说那智慧不是先前产生的。因为在菩萨的境界中，没有产生跟随那种远离一切分别念垢染的智慧。那智慧也不是先前未产生的，因为自性见彼性之体性先前也已产生。那为何呢？因为以虚构之相的方式，先前也已产生。消除转变的分别念，即说为了先前未产生，凡是未产生的，也不会坏灭。因为如未产生为无所取与无所执之体性，因此，它不会以完全空寂之体性而坏灭，意思是说不会变成其他的体性。消除断灭的分别念，即说也不会断灭，因为不是完全颠倒，因为以先前的愿力之力量，能存在到轮回存在之时。为了消除相似等等的分别念，说了“与那智慧相似的”等等，与那智慧相似的其他声闻等等的关联知识什么也没有，因此说那智慧是不可思议的，那智慧是无与伦比的。那智慧是不可思议的，没有初、中、后，因为自性光明是无始的，并且以大悲的力量，能存在到有之河流存在之时是无终的。因为观察与初始的边际相关的中间也是不合理的。因此，那智慧是与虚空相似的。在那智慧中，不观察平等或不平等，这里的“或”字是平等与不平等的意思。其中，平等是具有量度的体性，是容易证悟的。不平等是量度所损害的。
English
Therefore, the past vase also becomes a vase, when it even makes a vase from its own fragments. Or, this eliminates the claim about transference, because the past time has not been abandoned and transferred over. Eliminating the conceptualization of permanence and impermanence, it is said that that wisdom is not previously produced. Because in the state of a Bodhisattva, there is no arising following that kind of wisdom that is free from all the defilements of conceptualization. That wisdom is also not previously unproduced, because the nature of seeing the suchness itself has also been previously produced. Why is that? Because in the manner of a fabricated aspect, it has also been previously produced. Eliminating the conceptualization of transformation, it is said that for the sake of being previously unproduced, whatever is unproduced will also not perish. Because as it is unproduced as the nature of no grasping and no holding, therefore, it will not perish with the nature of being completely empty, meaning it will not become another nature. Eliminating the conceptualization of annihilation, it is said that it will also not be annihilated, because it is not completely reversed, because by the power of previous aspiration, it can exist as long as samsara exists. In order to eliminate the conceptualizations of similarity and so on, it is said "similar to that wisdom" and so on, there is no similar knowledge related to that wisdom and other Shravakas and so on, therefore it is said that that wisdom is inconceivable, that wisdom is incomparable. That wisdom is inconceivable, without beginning, middle, and end, because the self-luminous nature is without beginning, and by the power of great compassion, it can exist as long as the river of existence exists is without end. Because examining the middle related to the initial boundary is also unreasonable. Therefore, that wisdom is similar to space. In that wisdom, one does not observe equality or inequality, the word "or" here is the meaning of equality and inequality. Among them, equality is the nature of having measure, it is easy to realize. Inequality is what is harmed by measure.