Tibetan
འདི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྒལ་ཞེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་ནི་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དྲི་བའི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ཡང་ཞི་བའོ། །འདི་ཡང་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་འདུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། གཞན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པར་འདྲི་བར་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གདགས་སུ་མེད་པ་འདིའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་འདི་སྐད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བས་ཆེས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལྟ་མཆིས་སམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ། བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བས་གཞན་ཆེས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཇི་ཙམ་དུ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར། གང་གིས་ན་འདི་བས་གཞན་ཆེས་ཞི་བ་བཙལ་བར་བྱ། འདི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ གཞན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡོད་པ་ཡང་མེད་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསམ་པར་བྱ་བ་གཟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་སེམས་ཤིང་འཛིན་པར་ཡང་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ
Chinese
如果不是已经承认这是寂静的自性，那为什么要那样反驳呢？心中这样想：如果认识到这是寂静的自性，那么就应该问其他的是否是极其寂静的自性。像这样，这也是寂静，这也是寂静。如果说在这两个寂静之中，哪个是极其寂静的呢？这样就能确定这是寂静的自性，并且可以问其他的是否是极其寂静的。这不应该被认为是寂静的自性，因为菩萨们的等持不是声闻所能证悟的。像这样说了言语的过失后，现在是为了阐明这个不可思议的等持的意义，尊者舍利弗之子问道：是否有比这个不可思议的等持更寂静的等持呢？这就是所说的。对此回答说：尊者舍利弗之子，如果这个不可思议的等持存在，并且像那样专注，那么那时如果存在比这个不可思议的等持更寂静的等持，那么这个等持最初就不存在了，因为它是没有的。正因为如此，如果不专注，那么这怎么会是寂静的自性呢？谁会去寻找比这更寂静的呢？难道这不只是存在吗？不是这样的，如果不存在，那么证悟诸法无我就不可能，而且菩萨们与其他众生极其不同的原因也会变得没有道理。因此，专注是唯一的，如果不是这样，那么存在和不存在就没有区别了。心中这样想的时候，文殊菩萨的意思是：难道你说这个不可思议的等持是不存在且不专注的吗？回答是：尊者舍利弗之子，就像这样，那就是不可思议的等持。因为对于这个等持来说，没有可以被思考的所取，其他的心也不能思考它。自己思考和执持也是不合适的，因此它是不可思议的。因为什么理由是这样的呢？
English
If it is not already admitted that this is the nature of peace, then why argue like that? Thinking like this: if one realizes that this is the nature of peace, then one should ask whether the other is the nature of extreme peace. Like this, this is also peace, this is also peace. If one says, among these two peace, which one is the most peaceful? In this way, one can be sure that this is the nature of peace, and one can ask whether the other is extremely peaceful. This should not be considered the nature of peace, because the samadhi of the Bodhisattvas is not realized by the Shravakas. After pointing out the fault of words like this, now, in order to clarify the meaning of this inconceivable samadhi, the venerable Sharadvatiputra asked: Is there any other samadhi more peaceful than this inconceivable samadhi? This is what is said. The answer to this is: Venerable Sharadvatiputra, if this inconceivable samadhi exists and is focused on in that way, then at that time, if there is another samadhi more peaceful than this inconceivable samadhi, then this samadhi would not exist in the first place, because it is non-existent. For the same reason, if one does not focus, then how can this be the nature of peace? Who would seek something more peaceful than this? Is this not just existence? It is not like that, if it does not exist, then the realization of the selflessness of phenomena would be impossible, and the reason why Bodhisattvas are extremely different from other beings would also become unreasonable. Therefore, focus is the only thing, if it is not like this, then there would be no difference between existence and non-existence. When thinking like this, Manjushri's intention is: Are you saying that this inconceivable samadhi is non-existent and unfocused? The answer is: Venerable Sharadvatiputra, just like this, that is the inconceivable samadhi. Because for this samadhi, there is no object to be thought of, and other minds cannot think of it either. It is also not appropriate to think and hold on to it oneself, therefore it is inconceivable. For what reason is it like that?
Tibetan
་དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མེད་དེ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་ན། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དམིགས་པར་གདགས་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་འདི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སྤྲོས་པའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་གློ་བུར་དུ་གཡེང་བའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ་དྲི་མའི་རྣམ་པས་དབེན་པ་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་དུ་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ནེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཐལ་མ་ཐག་པའི་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི་སེམས་ལ་བཞག་ནས་ཡང་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསམ་བར་འོས་པ་བསམ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་བར་བྱ་བའི་དོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བས་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དངོས་པོ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཆ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཇམ་པའི་གསུང་ལ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཟབ་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེ
Chinese
因此，也显示了这种不可思议的禅定是无有，是不可见的。这里所归纳的意义是这样的：禅定被称为心一境性，但实际上，心的顶端没有任何其他可以被指定为目标的，那么，它如何能成为一境性的禅定呢？因此，这仅仅是言语上的表达而已。远离了戏论的集合，不被突如其来的散乱所染污，是无分别的，不变的，远离了染污的相状，凡是被称为禅定的，都是世俗谛中存在的。那么，对于普通人来说，也存在着以这种方式所描述的事物，因为在任何时候，法界都是不变地圆满存在的。那么，他们也因此会陷入具有不可思议的禅定的境地吗？对此，如果暂时想要如此表达，认为即使是孩子们也具有不可思议的禅定，因此也不想有丝毫的认可，请这样理解。虽然如此，世尊舍利弗之子等宣说了名为不可思议禅定等等。为什么呢？因为远离了二种知识，即使境的情况已经存在，也不会因此陷入某些众生也具有禅定的境地，不是吗？心中想着这并非是刚刚陷入的境地的功德，所以又是为了那个缘故。所有念头都是等等，这样宣说了。所有应该思考的，所有可以思考的，都是不可思议的，是不可执取的。那么会变成什么呢？凡是称为不可思议的，因为远离了可以思考的意义，所以本身就是远离执取的，那就是不可思议的禅定，被称为事物存在。因此，从那些部分来看，所有众生获得不可思议的禅定的安立，也不会有任何矛盾。此外，为了生起对妙音更加增上的信心者们的欢喜，文殊，你善说了如此甚深甚深之处，一切都善说了。
English
Therefore, it also shows that this inconceivable samadhi is non-existent and invisible. The meaning summarized here is this: Samadhi is called one-pointedness of mind, but in reality, there is nothing else that can be designated as the object of the mind's peak. How can it become a one-pointed samadhi? Therefore, it is merely a verbal expression. It is free from the collection of elaborations, unpolluted by sudden distractions, non-conceptual, unchanging, and devoid of the appearance of defilements. Whatever is called samadhi exists in the conventional truth. Then, for ordinary beings, there also exists the object described in this way, because at all times, the Dharma realm is perfectly established without change. Then, would they also fall into the state of having inconceivable samadhi? In response, if one temporarily wants to express it in this way, thinking that even children have inconceivable samadhi, and therefore does not want to have the slightest recognition, please understand it this way. Even so, the Venerable Shariputra's son and others proclaimed things like the inconceivable samadhi. Why? Because it is devoid of the two kinds of knowledge, even if the situation of the object already exists, it will not fall into the state where some sentient beings also have samadhi, will it? Thinking in the mind that this is not the merit of the state that has just fallen into, so it is for that reason again. All thoughts are and so on, thus it was proclaimed. All that should be thought about, all that can be thought about, is inconceivable, it is ungraspable. Then what will happen? Whatever is called inconceivable, because it is separated from the meaning that can be thought about, it is itself devoid of grasping, that is the inconceivable samadhi, called the existence of things. Therefore, from those parts, the establishment of all sentient beings obtaining inconceivable samadhi will not have any contradiction. Furthermore, in order to generate the joy of those who have more and more faith in the eloquent speech, Manjushri, you have well explained all these profound and deep places, all have been well explained.