Tibetan
སྒྲ་མ་ལགས་པ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་དོན་མ་ལགས་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ནང་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དེའི་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་སྒྲའི་དོན་ཉིད་དུ་རང་གི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བཙུན་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤོབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བདག་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ཅེས་བསམས་པའོ། །ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་སྨོས་པ་དེར་ཡང་འདིའི་དོན་གྱིས་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་བསམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ན་ནི་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ལགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མ་མཆིས་ཏེ་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་དེ་བས་ན་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ལགས་སོ། །བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི་སྟེ། ལོགས་ཤིག་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་བགྱིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་
Chinese
还说“不是声音”，也无法显示不是声音的意义。这是“无法表达”的意思。意思是说，内在的表达也如何，如同对总相的声音意义本身执着于自己的相状一样，这个也是不存在的。因为具有如实执着，并且没有如实证悟那个真如。然后，又有些比丘的想法是这样的：因为这个要入于不可思议的禅定，不是凡夫俗子等。因此，有人说，仅仅凭这一点，就足以自诩为不可思议了。对此，世尊问道：文殊，你入于不可思议的禅定吗？对此进行驳斥，就是“世尊，不是这样的”。对此进行辨析，就是“我不入于不可思议的禅定”。为什么呢？这是为了区分，如果这样，怎么会不入于那个禅定呢？回答说：世尊，因为我本身就是不可思议的禅定。前面提到禅定的声音，也要用这个意思从心中去除。这样转变：世尊，如果我是可思议的，那么我就可以入于不可思议的禅定了。这是说，如果存在与不可思议的禅定不同的东西。这个意思也是不存在的。这样，世尊，所谓的不可思议的禅定，就是不可思议，不可思议，不可估量。因为不可思议，是超越思维的，所以实际上是不可估量的。仅仅是口头上提到了禅定。因此，我怎么能入于不可思议的禅定呢？因为不存在不同的东西，所以不入。当一个念头的识产生时，
English
It is also said that "it is not sound," and it is impossible to show the meaning that is not sound. This is the meaning of "cannot be expressed." The meaning is this: how can the inner expression itself, like being attached to one's own form in the meaning of the sound of the general aspect, also not exist? Because it possesses attachment as it is, and because it has not realized that suchness as it is. Then, some monks have this idea: because this is to enter into inconceivable samadhi, it is not ordinary people, etc. Therefore, some say that this alone is enough to boast of being inconceivable. In response, the Blessed One asked: Manjushri, do you enter into inconceivable samadhi? To refute this, it is "Blessed One, it is not like that." To analyze this, it is "I do not enter into inconceivable samadhi." Why is that? This is to distinguish, if so, how can one not enter into that samadhi? The answer is: Blessed One, because I myself am inconceivable samadhi. The sound of samadhi mentioned earlier should also be removed from the heart with this meaning. It transforms like this: Blessed One, if I were conceivable, then I could enter into inconceivable samadhi. This is to say, if there is something different from inconceivable samadhi. This meaning also does not exist. Thus, Blessed One, the so-called inconceivable samadhi is inconceivable, inconceivable, immeasurable. Because it is inconceivable, it is beyond thought, so in reality it is immeasurable. Samadhi is only mentioned verbally. Therefore, how can I enter into inconceivable samadhi? Because there is nothing different, I do not enter. When a single moment of consciousness arises,
Tibetan
ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་དག་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བདག་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ལས་བསམ་པ་ལས་འདས་པ། བསམ་བྱ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་འདི་ལས་འདས་པས་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་བྱ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་བྱར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བསྒོམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཐོབ་པའི་སྔོན་རོལ་ལས་དང་པོ་པ་ཐོག་མ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ན་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསམས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་འདོད་པས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་བསམ་པ་དེ་ཅི་མེད་དམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་ནི་བདག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལ་སེམས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །འདིར་སྔར་དཔེ་བསྟན་པས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་འཕེན་མཁས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་སྔོན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནི་སློབ་པའི་ཚེ་བསམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འབེན་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་བ་ལང་གི་ཕུར་པ་དག་ལ་ཕོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བ་ལང་གི་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་པ་གང་ལ་བ་ལང་དག་འདོགས་པའོ། །འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དེ་གང་གི་ཚེ་སྐྲའི་ཉག་མ་ཕྲ་མོ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་བསམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བ་ལང་གི་ཕུར་པ་དག་ལ་ཕོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་སྐྲ་ལ་ཕོག་པར་ལེགས་པར་ལོབས་པའི་སླད་དུའོ། །སྐྲ་ཉག་མ་ཕྲ་མོ་ལ་ཕོག་པར་མཁས་ན་བ་ལང་གི་ཕུར་པ་ལ་ཕོག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་
Chinese
如果对于具有不可思议的等持自性的生起，没有正入者、入和所入，那么，那时我如何能入不可思议的等持，或已入，或将入呢？有些人说“超离思虑”、“无所思”、“不可思议”，其意义也是指：由于超离了所思的自性，所以是超离思虑。因此，是无所思，因为不是所应思虑的。第三个是总结的词语。如果那样，那么“我入不可思议的等持”这样的想法怎么会产生呢？因此说：即使是那样，世尊，我在获得修习殊胜的先兆，最初开始精进时，会想“我入不可思议的等持”，想要证得善逝的果位。如果问：那个想法没有了吗？回答说：世尊，现在我入这个不可思议的等持这样的想法，再也没有在心中生起了。这里是为了用先前举的例子来回答。世尊，比如……等等这样说了。箭术的老师是指擅长射箭的人。他最初学习的时候，会想“我要射中粗大的目标，牛桩”，牛桩是指用来拴牛的桩子。当箭术老师射中细小的头发时，他也不会再想“我要射中牛桩”了。为什么不会呢？因为他已经很好地习惯了射中头发。如果擅长射中细小的头发，那么射中牛桩更不用说了。
English
If, for the arising that possesses the nature of inconceivable samadhi, there is no one who correctly enters, no entering, and no object to be entered, then how can I, at that time, enter the inconceivable samadhi, or have entered, or will enter? Some say "beyond thought," "without object of thought," "inconceivable," and the meaning of that is also this: Because it transcends the nature of what is to be thought, it is beyond thought. Therefore, it is without object of thought, because it is not what should be thought. The third is a concluding word. If that is the case, then how will the thought "I enter the inconceivable samadhi" arise? Therefore, it is said: Even so, O Bhagavan, when I, prior to obtaining the excellence of meditation, first begin to strive, I will think, "I will enter the inconceivable samadhi," desiring to attain the state of the Sugata. If asked, "Is that thought gone?" The answer is: O Bhagavan, now the thought "I enter this inconceivable samadhi" no longer arises in my mind. Here, it is in order to answer with the example previously given. O Bhagavan, it is said, "For example..." and so on. The archery teacher is one who is skilled in shooting. When he first begins to learn, he will think, "I will hit the large target, the cattle post." The cattle post is the post to which cattle are tied. When that archery teacher hits a fine strand of hair, he will no longer think, "I will hit the cattle post." Why not? Because he has become well accustomed to hitting the hair. If he is skilled at hitting a fine strand of hair, then hitting a cattle post is even more obvious.
Tibetan
དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་གོམས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་གང་གི་ཚེ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དེ་སྐྲ་ལ་ཕོག་པར་འཚལ་ཞིང་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་བསྒྲིམ་མི་འཚལ་བར་འབད་པ་མེད་པར་སྐྲ་ལ་ཕོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྲ་ལ་ཕོག་པར་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་སྔོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་ལ་དཔེའི་དོན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་པ་མཐའ་དག་བསལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ངོ་བོས་གནས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བསམ་པ་འདི་སྙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པར་མ་གྱུར་བའི་ཚེ་སྔོན་ནི་བྱུང་ལ། ད་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེའི་བསམ་པ་ཞུགས་ནས་དེ་འཕེལ་ན་གོ་དེའི་བསམ་པ་ཡང་འཕེལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདིའི་ལན་ནི་གང་དང་གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གདགས་སུ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ན་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་མེད་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པས་ཟིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་པའི་ཚེ་འདི་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་གསུངས་ན། འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་བས་ཆེས་ཞི་བའི་དངོས་པོ་ གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་སེམས་པའི་ངོར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བས་ཆེས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལྟ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །རེ་ཞིག་ཚིག་གི་སྐྱོན་བཟུངས་བ་ནི་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཞི་བ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ནམ།
Chinese
是“需要”这个词的意思。如果练习达到极致，当箭术老师想要射箭时，不需要费力瞄准就能射中，因为已经习惯了射箭。世尊，同样，我先前……等等，这是将比喻的意义与实际意义相结合。当我已经逐渐消除所有散乱的分别念，进入禅定，并且以这个禅定的自性安住于这个禅定时，我不会再想“我要以这个禅定安住”这样的念头。再次，如果不是非常精进地修习，先前会出现执着，现在却不出现，这是为什么呢？因为如果对这个禅定生起念头，并且这个念头增长，那么就会认为这个念头也会增长。对此的回答是，当以这个禅定安住时……等等。这个禅定无法安立，因为没有分别念。因为没有“我要安住”等等的安立的分别念，所以无法安立。没有分别念，也是因为这是禅定的自性。比丘认为，因为有其他非常寂静的禅定，所以不信任这个禅定，因此分别念不会产生。因此，世尊，妙吉祥童子说：“当安住于不可思议的禅定时，不要信任这个禅定。”如果说“无法安立”，那是因为没有认识到这个禅定本身是非常寂静的。认为有比这个更寂静的事物，这是以其他众生的角度来思考的。世尊，询问说：“有没有比这个不可思议的禅定更寂静的禅定呢？”暂时指出言语上的过失是：“比丘舍利弗之子，你是如何知道这个不可思议的禅定是寂静的呢？”比丘不是在询问其他非常寂静的禅定吗？
English
It means the word 'need'. If practice reaches its peak, when an archery teacher wants to shoot an arrow, he will hit the target without effort, because he is accustomed to shooting arrows. World Honored One, similarly, 'I previously...' etc., this is to combine the meaning of the metaphor with the actual meaning. When I have gradually eliminated all scattered discursive thoughts, entered into samadhi, and abide in this samadhi with the nature of this samadhi, I will no longer think, 'I will abide in this samadhi.' Again, if one has not practiced very diligently, attachment would have arisen previously, but now it does not arise. Why is that? Because if a thought arises about this samadhi, and that thought increases, then it will be thought that this thought will also increase. The answer to this is, 'When abiding in this samadhi...' etc. This samadhi cannot be established because there is no discursive thought. Because there is no discursive thought of establishing 'I will abide' etc., it cannot be established. The absence of discursive thought is also because it is the nature of samadhi. The monk thinks that because there is another very peaceful samadhi, he does not trust this samadhi, therefore discursive thought does not arise. Therefore, the World Honored One, Manjushri Kumara, said, 'When abiding in the inconceivable samadhi, do not trust this samadhi.' If it is said 'cannot be established', it is because one has not recognized that this samadhi itself is very peaceful. Thinking that there is something more peaceful than this, this is thinking from the perspective of other beings. World Honored One, he asked, 'Is there a samadhi more peaceful than this inconceivable samadhi?' Temporarily pointing out the fault in speech is: 'Son of Sharadvati, how do you know that this inconceivable samadhi is peaceful?' Isn't the monk asking about another very peaceful samadhi?