Tibetan
རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ལྷག་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མ་མཆིས་པའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་མི་ཉུང་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞིང་གང་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་མ་ལགས། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མ་གང་བ་ཡང་མ་ལགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ངོ༌། །བས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་སའི་ཡོན་ཏན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཕེལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལའོ། །ས་བོན་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ས་བོན་བཞག་ཅིང་ཡོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་ན་འོ་ན་ནི་འབྲས་བུ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ནས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ། ཞིང་དེ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞིང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་བོན་ཡང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། འགུལ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་པ་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་གང་གིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་སྨོས་པ་ནི་ཤའི་མིག་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་དང་གསལ་བ་དང་སྣང་བ་དང་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་བྱའོ། །མིག་དེ་ཡང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཚིག་སྔ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཡང་ལྟ་བའི་ངོ་བོའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་ གཟར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་གྱོན་པ་བཏང་ནས་ཕྲག་པ་གཡོན་པ་ལ་གཟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་རྒྱུ་གང་ལགས་རྐྱེན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ནས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས། རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆགས་པ
Chinese
由于没有分别念的实体，因此如来是没有实体的。他的实体就是没有实体本身。因此，由于没有实体本身，如来是自己所拥有的福田和他者，因为那是他的自性。为了那个理由，他是超越一切的无上福田。为此，他也是无上的，因为他是非常调伏的，因为他是长久住世的，因为他是完全布施不少果实的。为了按照顺序显示那些，所以说了“那不是充满的田地”等等。不是被过失充满，也不是没有被功德充满。世尊，在那之上，任何法也不会真实成就，这是指烦恼的习气。不会衰减，这是指世间地的功德和涅槃。在那之上播种，不会增长也不会完全减少，在那之上，是指那个地方。种子是指指向那里的善，是说在自己的相续中放置和存在善的种子的同义词。如果减少也没有，增长也没有，那么果实就会相同。即使那样，因为没有特别殊胜，所以怀疑会不会变成不是无上，因此，文殊，你认为什么，在那田地里播种等等，这样开示了。世尊，像这样，那田地等等，是显示想要说的是什么。不可思议是指没有剩余。这样显示说，在不可思议的地方播种，会变成不可思议的果实，因为果实和原因一致。在那里，不可思议的果实也是佛，那也是没有减少也没有增加，因为是无上的。因此，种子也从果实的角度说没有减少也没有增加。因此，那时以佛的威力等等，是远离增益和诽谤的法。
English
Since there is no entity of conceptualization, the Tathagata is without entity. Its entity is the very absence of entity. Therefore, because of the very absence of entity, the Tathagata is the field of merit that one possesses and others, because that is its nature. For that reason, it is the unsurpassed field of merit that surpasses all. For this reason, it is also unsurpassed, because it is very subdued, because it abides for a long time, and because it fully bestows not a few fruits. In order to show those in order, it is said, "That is not a field that is full," and so on. It is not full of faults, nor is it not full of qualities. O Bhagavan, also on that, no dharma will truly be accomplished, this refers to the imprints of afflictions. "Will not decrease" refers to the qualities of the worldly ground and also to nirvana. "Sowing seeds on it, it will not increase nor will it completely decrease," on that, "on that" refers to that place. The seed is the virtue that is directed towards that, it is a synonym for placing and having a seed of virtue in one's own continuum. If there is no decrease and no increase, then the fruit will be the same. Even so, since there is no particular excellence, doubting whether it will become not unsurpassed, therefore, Manjushri, what do you think, sowing seeds in that field, etc., thus he taught. O Bhagavan, like this, that field, etc., is showing what one wants to say. "Inconceivable" means without remainder. Thus it is shown, sowing seeds in an inconceivable place will become an inconceivable fruit, because the fruit and the cause are consistent. There, the inconceivable fruit is also the Buddha, and that is also without decrease and without increase, because it is unsurpassed. Therefore, the seed is also said to be without decrease and without increase from the perspective of the fruit. Therefore, at that time, by the power of the Buddha, etc., is the dharma that is free from superimposition and defamation.
Chinese
是显示各种名目的伟大的自性。所谓“大地发生六种震动”是作用的差别，六种是极度震动、高、低、发声、摇动和骚动。所谓“无取而心从诸漏解脱”是指没有微细的烦恼，从一切缠缚中解脱的语句。生起法眼是指生起证悟真谛，以何种智慧见到有情无我等法，即称为法眼。说“法”是指断除肉眼，这是没有在经典中说明的。这里是说法的自性是善的语句。眼和明、显现、智慧、以及智慧等名称并非不同。所谓“法”是指苦等圣谛。此眼也是离尘的，即没有贪欲等尘垢。因此是无垢的，因为远离贪欲等垢染。这也是对前面语句的解释。又是就见之自性离尘而言，是前面的语句。考虑到非见之自性的无垢，是后面的语句。所谓“袒露右肩”是指放下圆形的僧衣，袒露左肩的语句。这里将“一个肩膀”一词进行了组合。所谓“此之因何，缘何”是名目，如其他经中所说：“生起正见的因有两个，缘有两个，即他人的声音和内心的如理作意。”为了完全舍弃天等的力量，所以说了“因何”。所谓“此往昔的诸佛薄伽梵也”是指薄伽梵迦叶佛等。其他人说：“此以法的名目显示成佛之道，因此同样是无始时期的”，这种解释是不合理的，因为即使在世俗中，那个地方也没有无始时期，因为会形成
English
It shows the greatness of various names. The so-called "the great earth shook in six ways" is a difference in function. The six ways are extreme shaking, high, low, sounding, shaking, and commotion. The so-called "without taking, the mind is liberated from all leaks" refers to the statement of liberation from all entanglements because there is no subtle affliction. The arising of the Dharma eye means the arising of the realization of the truth. Whatever wisdom sees the Dharma of sentient beings without self, etc., is called the Dharma eye. Saying "Dharma" means cutting off the flesh eye, which is not explained in the scriptures. Here, the nature of Dharma is a statement of goodness. The names eye, clear, appearance, wisdom, and wisdom are not different. The so-called "Dharma" refers to the noble truths such as suffering. This eye is also dust-free, that is, without dust such as desire. Therefore, it is immaculate, because it is free from defilements such as desire. This is also an explanation of the previous statement. Furthermore, the previous statement is made in terms of the nature of seeing being free from dust. Considering the immaculateness of the nature of non-seeing, it is the latter statement. The so-called "exposing one shoulder" refers to the statement of putting down the round monk's robe and exposing the left shoulder. Here, the word "one shoulder" is combined. The so-called "what is the cause, what is the condition" is a name, as it is said in other sutras: "There are two causes for generating right view, and two conditions, namely the voice of others and the inner rational attention." In order to completely abandon the power of gods, etc., it is said "what is the cause." The so-called "these past Buddhas, the Blessed Ones, also" refers to the Blessed One Kashyapa Buddha, etc. Others say, "This shows the path to Buddhahood in the name of Dharma, so it is also of beginningless time." This explanation is unreasonable, because even in the mundane world, that place has no beginningless time, because it will form