Chinese
那么，这种互相矛盾的说法是怎么回事呢？如果不能说所有人都不是阿罗汉，而是烦恼已尽，那么你又是怎么想的呢？ 尊者舍利弗之子以“像这样”等语表达了自己的想法。如此说道：菩萨因为像舍弃漏处一样舍弃了声闻和独觉地的欲望。那也是“我的已尽”的意思。如此以各种方式说“我虽然烦恼已尽”，意思是说不居于声闻地。如果其他人没有各种各样的疑惑，为什么只有最后有者坐在菩提树下，现证无上正等菩提，而不是其他声闻等呢？因此，为了显示其疑惑是毫无根据的，文殊菩萨大菩萨问道：“坐在菩提树下”等等，意思是说，是否会有这种情况？为了说“会有”，文殊菩萨禀告道：“世尊，菩萨大菩萨坐在菩提树下”等等。为什么呢？意思是说，福德和智慧的积累怎么会没有意义呢？对此回答说：菩提对执持法相的分别等丝毫没有。正因为如此，才不可得。因为这个理由，远离一切戏论的智慧自性就是无上正等菩提。因此，因为这两者是无二无别的，所以谁能使菩提成为自性和菩提呢？为了显示先前所说的“作者无自性”的道理，说了“菩提也是不生的”等等，意思是说，作为作者的菩提也是不生的。其中，没有任何作为作者的菩提树的自性存在。谁能成为唯一的作者，现证菩提呢？或者还有谁能成为作者呢？
English
How could this contradictory statement be? If it cannot be said that everyone is not an Arhat, but rather that defilements are exhausted, then what are you thinking? Venerable Sharadvatiputra expresses his own thoughts with "like this" and so on. It is said thus: Bodhisattvas abandon desires in the lands of Hearers and Solitary Buddhas as if abandoning sources of leakage. That also means "mine is exhausted." Thus, in various ways, it is said, "Although my defilements are exhausted," meaning that one does not abide in the land of Hearers. If others do not have various doubts, why is it only the last existence who sits under the Bodhi tree and directly realizes the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and not other Hearers, etc.? Therefore, in order to show that their doubts are unfounded, Manjushri Bodhisattva Mahasattva asked, "Sitting under the Bodhi tree," etc., meaning, is such a situation possible? To say "it is possible," Manjushri reported, "World Honored One, Bodhisattva Mahasattva is present at the Bodhi tree," etc. Why is that? It means, how could the accumulation of merit and wisdom be meaningless? In response to this, it is said: Bodhi has no concept of clinging to dharmas, discrimination, etc., whatsoever. Precisely for this reason, it is unattainable. For that reason, the nature of wisdom that is free from all elaboration is called unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, since these two are non-dual, who can make Bodhi become self-nature and Bodhi? To show the reason for the previously stated "the agent has no self-nature," it is said, "Bodhi is also unborn," etc., meaning that Bodhi as the agent is also unborn. Among them, there is no nature of the Bodhi tree that exists as an agent. Who can become the sole agent and directly realize enlightenment? Or who else can become the agent?
Chinese
以何者能现证圆满菩提？或于何种业能现证圆满菩提相违？以何种作者能现证菩提，而从菩提之精要中起身者，皆无有且不可得。若如是，云何名为菩提之精要？无相违，以依于世俗谛而如是宣说故。某些人心中想，若菩提是如是之相，为何暂时称此为菩提萨埵？对于不存在者，无人会认为其为勇士。应如是理解，此乃对如幻之法进行假立而宣说。文殊师利，所谓菩提，是何者的别名？如是赐予开示。因此，应如所赐予，并与圣言所说之意相符，世尊，所谓菩提，乃五无间罪之别名，如是对此平等之性作意而请问。若不解其意，某些人会感到恐惧，为何如此？如是提问。如何能承认罪恶自性之集合为功德集合之自性？此乃其含义。显示其意乃是，世尊，如是无事物，故彼五无间罪即是菩提之自性。凡是菩提之自性者，应如是称之。为何？如是无事物，一切法皆远离作者及所作者等之分别故。彼等是菩提之自性之理，因此，菩提乃五无间罪之自性，犹如无间罪一般，此亦如是。无间罪诸法如何显示为无事物之自性 若问：若如是，如何理解菩提？彼无间罪诸法及其他法之现证，乃是作者之自性，作者则会引生作者，若如是问。因此宣说现证圆满无间罪等。此为何
English
By what does one realize perfect enlightenment? Or to what kind of action is the realization of perfect enlightenment contradictory? By what kind of agent is enlightenment realized, and from the essence of enlightenment, there is nothing that arises or is perceived. If so, how is it called the essence of enlightenment? There is no contradiction, because it is taught in reliance on the conventional truth. Some people think, if enlightenment is like that, why is this temporarily called a Bodhisattva? For something that does not exist, no one would consider it a hero. It should be understood that this is taught by imputing to phenomena that are like illusions. Manjushri, what is the epithet of what is called enlightenment? Thus, the teaching was given. Therefore, it should be given as it is, and in accordance with the meaning of the words spoken by the Blessed One, the so-called enlightenment is the epithet of the five heinous crimes, and thus it is asked with attention to this equality. If the meaning is not understood, some people will be afraid, why is that? Thus, the question is asked. How can the collection of evil nature be acknowledged as the nature of the collection of virtues? This is its meaning. Showing its meaning is, Blessed One, as there is no such thing, those five heinous crimes are the nature of enlightenment. Whatever is the nature of enlightenment should be called that. Why? As there is no such thing, all phenomena are free from the distinctions of agent and object, etc. The reason why they are the nature of enlightenment is that enlightenment is the nature of the five heinous crimes, just like the heinous crimes, so is this. How are the phenomena of the heinous crimes shown to be the nature of non-things? If asked: If so, how to understand enlightenment? The realization of those heinous crimes and other phenomena is the nature of the agent, and the agent will give rise to the agent, if asked so. Therefore, the realization of perfect heinous crimes, etc., is taught. What is this for?
Tibetan
་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསད་པར་ནུས། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པས་བསམས་པའོ། །ལན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅིག་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བར་དུ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་མཐོང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཐོས། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་མ་འཚལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་རྟོགས། བར་གྱི་ཚིག་གིས་ཐོས་པ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། རེག་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནམ། ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་གྲང༌། དེ་གཉི་ག་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་བར་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་པུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་མ་གྲུབ་ན་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་མིའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་ཅན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པའི་གཏམ་འཕྲོས་པ་འདི་རེ་ཞིག་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་སུམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པའི་བར་དུ་དེ་དག་གཞག་གོ །ཉེ་བར་གཞག་གོ །བར་གྱི་སྒྲས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱོད་ཀྱང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བ
Chinese
那么，如果说“后来”是指像母亲等清楚地现量认知的事物，怎么能够杀死它们呢？如果连这些都不存在，那么心存在的量又是什么呢？这是所思考的。回答说，产生等一切法，并非仅仅是极其单一的现量。因此，这些法在佛陀和普通人之间，无论谁，都无法通过修习产生的智慧完全证悟，无法被眼识所见，无法被耳识所闻，无法被思所生慧所知，也无法被除此之外的意识所证悟。中间的词语包括了听闻、体验和触碰。其意是：像母亲等现量认知的事物，是微尘的自性吗？还是具有部分的自性呢？这两种都不合理。因为，像这样，远处无间隔存在的事物，不可能是微尘，因为它们始终具有部分。这样一来，单独的微尘无论如何都是不合理的。如果一个不存在，那么多个的自性也不合理。因此，在外境存在的微尘，任何一个都不存在，就像脱离了一个和多个自性的人的角一样。由于微尘不存在，所以具有部分的事物也不存在，因为人们普遍认为微尘组成了它。暂时搁置广泛分析的谈话。像这样， 菩提，是指总结，像那样的菩提，是一切法无所缘的自性，这是总结性的词语。那么，为什么世尊亲自开示说，色和声等所缘，已经圆满证悟，并且已经做到现量呢？即使是这样，世尊也把那些具有慢心的人，从圆满证悟到做到现量之间的事情搁置了。接近地搁置了。中间的词语包括了见到和听到等类别。如果问：你也是具有慢心的人吗？如来是
English
Then, if "later" refers to things that are clearly and directly perceived, such as a mother, how can they be killed? If even these do not exist, then what is the measure of the existence of mind? This is what is being considered. The answer is that all phenomena, such as arising, are not merely extremely singular direct perceptions. Therefore, these phenomena, between the Buddha and ordinary beings, cannot be fully realized by the wisdom arising from practice, cannot be seen by eye consciousness, cannot be heard by ear consciousness, cannot be known by wisdom arising from thought, and cannot be realized by consciousness other than that. The intermediate words include hearing, experiencing, and touching. The meaning is: are things that are directly perceived, such as a mother, of the nature of atoms? Or are they of the nature of having parts? Neither of these is reasonable. Because, like this, things that exist without interruption in the distance cannot be atoms, because they always have parts. In that case, a single atom is not reasonable in any way. If one does not exist, then the nature of many is also not reasonable. Therefore, there is no atom existing outside, just like a human horn that is devoid of the nature of one and many. Since atoms do not exist, things with parts also do not exist, because it is generally believed that atoms compose it. Let's put aside the extensive analysis for now. Like that, Bodhi, refers to the conclusion, like that kind of Bodhi, is the nature of all phenomena being without an object of focus, this is a concluding word. Then, why did the Blessed One himself teach that objects of focus such as form and sound have been fully enlightened and have been made directly apparent? Even so, the Blessed One set aside the matters from the complete enlightenment to the direct realization for those with pride. Placed them closely. The intermediate words include categories such as seeing and hearing. If asked: are you also a person with pride? The Tathagata is