Tibetan
སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་བརྟགས་པ་ཅན་ནོ། །འདི་ཡང་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་ནི་བརྟགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །སྲེད་པ་འམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་རྒྱུན་མ་ཟད་པར་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྲིད་པས་ན། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །རང་གི་བསམ་པ་སྟོན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་ དབྱུང་ངོ༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འདིས་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ཆོག་མོད། ཚུལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་གནས་སོ། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་མི་སྲིད་དོ་སྙོམ་ནས། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་དྲིས་སོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ནི་དེའི་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་འཇིགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ལས་རྒལ་ཏམ་མ་རྒལ་ཞེས་བརྟགས་གྲང་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་ན་དེ་གང་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་ཉིད་ནས་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་མ་སྐྱེད་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བཟོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུལ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་ལུས་དང་ངག་ཞི་བར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དགོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ་ནི་དུལ་ལ། དུལ་བ་ནི་མ་དུལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །མ་དུལ་བ་ནི་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ གིས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྐྲོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དུལ་བ་ནི་མ་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས། དེ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདུལ་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་སྨོས་ཏེ། གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བསམས་ནས་འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་དུ་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ་འདི་ལྟར་དེ་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམན་པ་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པ་ནི་བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་འདི་སྐྱེས་ནས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདི་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་པ་སྙམ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་སུ་ཞིག་ནུས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་དོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་འཆད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་རདྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་རུང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་ན་ཁྱོད་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཞེས་བསམས་པའོ། །བཙུན་ པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་བསམ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པ་དག་ཟག་པའི་གནས་བཞིན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ངའི་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཁོ་བོ་ཟག་པ་ཟད་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ལ། གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོགས་པ་གནས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ཏེ། ཅི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྲིད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཆིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་དུ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆོས་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཉིས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་བདག་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སུ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། གཞན་འགའ་ཞིག་བྱེད་པར་གྱུར་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། ལས་སུ་གྱུར་བ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འགལ་བའམ། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་གང་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ལྡང་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་བློ་ལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། རེ་ཞིག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་སྟེ། མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྩལ་བར་བྱ་ཞིང་བཀས་སྨོས་པའི་དགོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་སོ་ཞེས་འདི་ཉིད་མཉམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསོལ་ཏོ། །དགོངས་པ་མ་རྟོགས་ན་ཁ་ཅིག་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་དག་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ཁས་བླང་དུ་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་པ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་ལགས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་འདི་ཡང་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ ནི་རིགས་གྲང་ན། བྱང་ཆུབ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་གཞན་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བྱེད་པས་ནི་བྱེད་པ་པོ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི
Chinese
即，不如理作意之分别也。彼于此有故，为有观察者。此亦不应理，以相续完全不净故。反之，非有观察者，谓于一切时显现欢喜如理作意者。若勤修贪欲或轮回相续之理，则以相续未尽，不可能名为已摧伏正理故。故问妙吉祥以何思惟而作是语。显示自之思惟者，谓平等性不摧伏，平等性彼性即是理也。平等性不摧伏者，谓此不作是语出于心中。平等性者，谓补特伽罗空性也。此以犹豫及颠倒之识二者不摧伏也。以彼二者为境性即是摧伏也。若彼不摧伏平等性，如是，云不摧伏平等性即足矣。何故说未摧伏正理耶？谓所说平等性，空性之自性，平等性彼性即是先所显示之理，少分意义差别亦无也。是故，何以未摧伏，未证悟，彼如是住于彼之语义中。思惟远离一切怖畏之阿罗汉，不可能不离怖畏，故问妙吉祥以何思惟而作是语。此处欲说者，谓若彼少分怖畏亦无，则将超越何者耶？如是思惟，若有怖畏，则当观察超越或未超越。阿罗汉之位，若有少分怖畏，则彼将超越何者耶？以先已超越五怖畏故。何以于苦法智忍等少分法，亦未由修习圣谛四者而生起者，名为未生忍之圣者。谓未生忍是何者，如是连接语句也。如是，彼唯是自性耳。
English
That is, the discrimination of non-appropriate attention. Because that exists in this, it is an observer. This is also unreasonable, because the continuum is completely impure. Conversely, it is not an observer, meaning one who manifestly delights in appropriate attention at all times. If one diligently cultivates the nature of desire or the continuum of samsara, it is impossible to be called having subdued the right nature because the continuum is not exhausted. Therefore, he asked what Manjushri thought and spoke those words. Showing one's own thought is that equality is not subdued, that equality itself is the principle. That equality is not subdued means that this does not come from the heart. Equality means the emptiness of the person. This is not subdued by the two cognitions of doubt and perversion. Making those two the object is what is subdued. If that does not subdue equality, then it is enough to say that equality is not subdued. Why is it said that the right principle has not been subdued? It is said that the equality that has been spoken of, the nature of emptiness, that equality itself is the principle that was shown earlier, and there is no difference in meaning. Therefore, what has not been subdued, what has not been realized, that remains in the meaning of those words. Thinking that an Arhat who is free from all fears cannot be free from fear, he asked what Manjushri thought and spoke those words. What is to be said here is that if he has no fear at all, what will he overcome? Thinking like this, if there is fear, then one should observe whether he has overcome it or not. In the state of an Arhat, if there is even a little fear, then what will he overcome? Because he has already overcome the five fears. Why is one who has not generated even a little dharma, such as the forbearance of knowing the dharma of suffering, by cultivating the four noble truths called a noble person with unborn forbearance? What is unborn forbearance, and so on, is also a connection of sentences. Thus, that is only nature.
Chinese
除了它之外，没有能忍受的作者，因为它是未生的。为什么呢？因为如果未调伏者行恶，那么身体和语言就不可能平静下来。自己的想法是，未调伏者是调伏者，调伏者是未调伏者。谁（གང་གིས，梵文天城体：केन，罗马转写：kena，汉语字面意思：谁）说的呢，这是剩余的部分。因为未调伏者是应受谴责的。谁调伏和驱逐它，就应该这样称呼他。为什么要说调伏者是未调伏者呢？如果说这可以通过暗示来理解，那确实是这样。然而，考虑到“如果不是与调伏分离，那就是调伏”这句话，所以说了，是为了阐明。那些与无漏三摩地分离的人，如何才是行于增上心呢？想到这里，文殊菩萨想到什么才这样说呢？作为回答，尊者舍利弗之子说，这是为了增上，增上就是在心本身上增上执着于我，然后进行命名，直到这里。其他人说，为了阻止做不应该做的事情，所以表明圣者不是行于增上心。其他低劣的众生这样想，声闻阿罗汉和安置在独觉地的众生，认为他们是具有最高智慧的人，生起这样的想法后。心想，圣者文殊菩萨也是阿罗汉，是漏尽者。如果不是这样，谁能有能力宣说如此甚深的真如呢？考虑到他们的疑惑，具有最高智慧的人说，文殊菩萨，你像阿罗汉漏尽者一样说得好啊，说得好啊。漏尽者是阿罗汉本身的理由。正如他们所说的那样，你也宣说真如，不是它的自性，这样做是不合理的。因此，你也并非阿罗汉，是吗？文殊菩萨说：尊者舍利弗之子，确实如此等等，承认自己不是阿罗汉，而是漏尽者。为什么呢？因为互相
English
Apart from that, there is no agent who can endure, because it is unborn. Why is that? Because if the untamed one acts badly, then it is impossible for body and speech to be calm. One's own thought is that the untamed one is the tamed one, and the tamed one is the untamed one. Who (གང་གིས，梵文天城体：केन，罗马转写：kena，literal meaning: who) said that, this is the remaining part. Because the untamed one is to be blamed. Whoever tames and expels it should be called that. Why is it said that the tamed one is the untamed one? If it is said that this can be understood by implication, that is indeed the case. However, considering the statement "If it is not separated from taming, then it is taming," it is said in order to clarify. How can those who are separated from the uncontaminated samadhi be practicing higher mind? Thinking this, what did Manjushri think and say that? In response, the venerable son of Sharadvati said that it is for the sake of enhancement, and enhancement is to particularly cling to the self on the mind itself and then name it, up to here. Others say that in order to prevent doing what should not be done, it is shown that the noble one is not practicing higher mind. Other inferior beings think like this, the Shravaka Arhats and those placed on the Pratyekabuddha ground, thinking that they are people with supreme wisdom, and then this thought arises. Thinking that the noble Manjushri is also an Arhat, an exhausted one. If it were not so, who would be able to proclaim such profound Suchness? Considering their doubts, the one with supreme wisdom said, Manjushri, you have spoken well, just like an Arhat who has exhausted the outflows, well done, well done. The exhausted one is the reason for the Arhat himself. Just as they explain it, you also proclaim Suchness, it is not its nature, it is unreasonable to do so. Therefore, you are also not an Arhat, are you? Manjushri said: Venerable son of Sharadvati, it is indeed so, etc., admitting that he is not an Arhat, but an exhausted one. Why is that? Because mutually