Tibetan
ན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་འདིས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་པས་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །མ་རྟོགས་པ་དེའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་ཅི་འདྲ་བར་མཐོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་དེ་མཐོང་ན་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཞུགས་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གསུམ་མོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །སྔར་ནི་རེ་རེ་ནས་ཚིག་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་མཐོང་པ་ཡང་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་ཡང་བདག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་མང་དུ་ཡང་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉུང་དུ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེ་དག་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉུང་བ་ནི་སུ་ཡིན། མང་བ་ནི་སུ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུལ་བར་ཡང་མི་མཐོང་མ་དུལ་བར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བརྒལ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལ་བོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དམི
Chinese
過去的（佛）也沒有禁止這個，因為是允許的緣故。如果聖者文殊師利是無所緣的自性，那麼世尊的聲聞圓滿眾，與決定性的部分相符等等，以區分而各不相同，天人等世間所應了知的這些，難道不會成為他的所緣嗎？因此，文殊師利，你看到這些聲聞圓滿眾了嗎？這樣問道。圓滿眾是指最殊勝的意思。為了說明我所見到的和天人等世間所見到的不一樣。文殊師利回答說：世尊，我看到了。世尊考慮到那些未證悟者的想法，於是問道：你看到的是怎樣的？意思是怎樣怎樣的，如果見到了，和無所緣的自性不矛盾嗎？這是指到這裡為止。指凡夫獲得暖位等等。有學是指四種入流果和安住於三種果位的人。無學是指阿羅漢。所有這些，在安住於勝義諦的狀態時，也沒有見到。以前是逐一完整地解釋詞句。這是總體上的指示，個別的解釋就是那樣。安住於世俗道，也不是沒有見到，而是唯有見到，這樣指示。以世間諦的角度來說，我所見到的是沒有執著的見到，是那樣見到的。如果問怎樣是那樣呢？這裡說了不見多等等。多是指凡夫，因為他們大多數都是凡夫。少是指有學和無學，因為他們稀少。如果懷疑誰是少，誰是多，為了說明他們的區別。說了不見調伏和不見未調伏，是那樣見到的等等。另外，依據無所緣的本性來辯論，如果是不緣的自性，那麼世尊的圓滿眷屬以及菩薩們如何能成為所緣呢？
English
The past (Buddhas) also did not prohibit this, because it is allowed. If the noble Manjushri is of the nature of non-objectification, then wouldn't the perfect assembly of the Blessed One's Shravakas, those who are in accordance with the definitive aspects, and who are differentiated by various distinctions, those that are to be understood by the world with gods, not become his objects of focus? Therefore, Manjushri, have you seen these perfect assemblies of Shravakas? Thus he asked. The perfect assembly refers to the meaning of being most excellent. It is to explain that what I see is different from what the world with gods sees. Manjushri replied, "Blessed One, I have seen them." Considering the thoughts of those who have not realized, the Blessed One asked, "How and in what manner do you see them?" It means, how is it like that, and if you see them, how is it not contradictory to the nature of non-objectification? This refers up to this point. It refers to ordinary beings who have attained the warmth stage, etc. The learners are the four stream-enterers and those who abide in the three fruits. The non-learners are the Arhats. All of these, when abiding in the state of ultimate truth, there is no seeing either. Previously, the words were explained one by one completely. This is a general instruction, the specific explanation is like that. Abiding in the conventional path, it is not that there is no seeing, but only seeing, thus he indicated. From the perspective of worldly truth, what I see is seeing without attachment, that is how I see it. If you ask how is it like that? Here it is said, "Not seeing much," etc. "Much" refers to ordinary beings, because most of them are ordinary beings. "Few" refers to learners and non-learners, because they are few due to their rarity. If there is doubt about who is few and who is many, in order to explain their differences. It is said, "Not seeing the tamed and not seeing the untamed, that is how I see it," etc. Furthermore, arguing based on the nature of non-objectification, if it is the nature of non-objectification, then how can the perfect retinue of the Blessed One and the Bodhisattvas become objects of focus?
Tibetan
གས་ པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ལན་གླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱང་བདག་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །ཡང་བརྒལ་བ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ལ་བསྟན་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གླང་ཆེན་ནི། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་མ་བསྐྱོད་ཅིག །དེ་བསྐྱོད་ན་ནི་དེ་མཐོང་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྐྱོད་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་མོས་པ་དང་བྲལ་ནས་མེད་པའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་བརྟགས་ན་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་བཞུགས་ན་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ཡ་མཚན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ དང། བར་དུ་ཆོད་པའི་བྱ་བ་དག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པའི་དོགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཞན་དག་བློ་མ་སྦྱངས་ཤིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་
Chinese
噶 如果想翻译成文字，因此文殊菩萨您如果这样看待声闻乘的行者，那是因为在如是的体性中，自性是平等的缘故。对于菩萨们也是同样如此，是为了回答这个问题。说“菩萨”这个法也不可见，是因为远离了一切有部的分别等分别念，并且状态也是，我和所执等自己的事物，其自性是完全寂静的缘故。其中，为了菩提的勇士，即获得了菩提心，处于信解行地最初阶段的菩萨。所谓“进入菩提”是指安住于信解行地。所谓“为了菩提而行”是指从极喜地开始，到一生补处之间。所谓“现证圆满正觉”是指最后有者。再次提问，如果观想如来，那么那时与不可观想的自性相违背。如果不是这样，那么那时所见所闻所宣说的善妙果实，怎么会变成自他相续等呢？考虑到这些，所以说“文殊菩萨您是如何看待如来的？”。说“大象停下来”是回答。大象是指如来，如来说过“如来大象是，恒常安住于等持行”。不要动大象，如果动了它，就能见到它，因为以执着而动的一切善妙果实都会消失，因为远离了正确的信解而堕入无有的见解中。因此，如果不观察，那么最好，因为世尊为了调伏不同根器的众生而安住是最好的。在这里聚集的人们，为了让他们对甚深的真如产生惊奇，并且，也是为了做中断的事情而说的，如果不是这样，怎么会立刻产生疑问呢？其他人没有训练心智，并且是特殊的
English
Ga If you want to translate it into writing, therefore, Manjushri, if you see the practitioners of the Hearer Vehicle in this way, it is because in suchness, the nature is equal. It is the same for the Bodhisattvas, in order to answer this question. It is said that the Dharma called "Bodhisattva" is also invisible, because it is free from all the discriminations such as the divisions of the Sarvastivadins, and the state is also, I and what is grasped, etc., their own things, their nature is completely peaceful. Among them, the hero for enlightenment, that is, the Bodhisattva who has obtained the mind of enlightenment and is in the first stage of the stage of faith and practice. The so-called "entering enlightenment" means abiding in the stage of faith and practice. The so-called "acting for enlightenment" means from the Joyful Land onwards, until the one birth remaining. The so-called "manifestly attaining perfect enlightenment" refers to the last existence. Question again, if you visualize the Tathagata, then at that time it contradicts the nature of being inconceivable. If it is not like this, then how can the good fruits that are seen, heard, and spoken at that time become the self and other continuums, etc.? Considering these, it is said, "Manjushri, how do you see the Tathagata?". Saying "stop the elephant" is the answer. The elephant refers to the Tathagata, as the Tathagata said, "The Tathagata elephant is, always abiding in equanimity practice." Do not move the elephant, if you move it, you can see it, because all the good fruits that are moved by attachment will disappear, because you are separated from the correct faith and fall into the view of non-existence. Therefore, if you do not observe, then it is best, because it is best for the Blessed One to abide in order to subdue beings of different capacities. The people gathered here, in order to make them marvel at the profound suchness, and also to do the things that are interrupted, if it is not like this, how can there be doubts immediately? Others have not trained their minds, and are special