Tibetan
མིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པར་རུང༌། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་གཉིས་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ནི་ཅི་ཞིག་ཤེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་གཟུང་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་སོ། །ཡང་དག་པར་ན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པར་རིག་སྟེ། གང་དུ་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཁ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མེད་པར་གླང་པོ་ཆེན་པོ་དག་གིས་གསུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྔགས་པ་མྱུར་དུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དང་བ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྔགས་པ་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤྱི་བོས་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཅན་དུ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མོས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་དམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བསྟན་པས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མའི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་ལན་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྦྱིན་བདག་དམ་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཐ་མ་ནི་མཇུག་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡིན་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཆོག་གང་དག་ལ་ཡོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལམ་སྟེ། དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །བཟོད་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་དག་ལ་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་
Chinese
被称为“不成为所缘”，特别的所缘是指那些执着，以及停留在其上的状态。之所以这样说，是因为有轮回所属的识，怎么能不成为所缘呢？像这样，识是能作二事的自性，像这样，因为能识和识故，所以是识。如果无有所缘，那么识又识什么呢？因此，这里说一切法因为不存在的缘故，所以不成为所缘。说一切法，这里是指识本身，像这样，其他人说它是有所缘的。说“不存在的缘故”，是指显示识的自性，像这样，这个识依赖于想要执取的对境，才被认为是识。因为它不存在，所以其他的内摄的自性也被遮止了。因此，这就像乾闼婆城的识一样，即使是无有他者的识的自性，但识迷惑后，也会显现能知和能触的相状，依靠它而被认为是识。但实际上不能说它是识，因为没有能识的对境。这样，暂时认识到烦恼等任何原因都不存在，并且在任何地方都无法指示。说“为此”，是指因为不存在的缘故，对这些法没有所缘。有些人即使没有世尊的教言，而被大象们说了，也不能迅速理解赞叹，因此，为了仅仅对世尊生起欢喜，也接受了三种赞叹，所以说“是这样的”。第一个接受的是“必定成菩提”。第二个是“安住于不退转地”。
English
It is called "not becoming an object of focus," and the special object of focus refers to those attachments and the state of dwelling upon them. The reason for this is, how can there not be an object of focus when there is consciousness belonging to samsara? In this way, consciousness is the nature of doing two things, and in this way, because of being able to know and knowing, it is consciousness. If there is no object of focus, then what does consciousness know? Therefore, here it is said that all dharmas are not objects of focus because of non-existence. Saying all dharmas, here it refers to consciousness itself, and in this way, others say that it has an object of focus. Saying "because of non-existence" means showing the nature of consciousness, and in this way, this consciousness relies on the object that one wants to grasp, and is considered to be consciousness. Because it does not exist, the other inclusive nature is also negated. Therefore, this is like the consciousness of a Gandharva city, even if it is the nature of consciousness without another, but when consciousness is confused, it will show the appearance of being able to know and being able to touch, and relying on it, it is considered to be consciousness. But in reality, it cannot be said that it is consciousness, because there is no object to be known. In this way, for the time being, it is recognized that any causes such as afflictions do not exist, and cannot be indicated anywhere. Saying "for this" means because of non-existence, there is no object of focus for these dharmas. Some people, even if they are spoken by great elephants without the words of the Blessed One, cannot quickly understand the praise, therefore, in order to merely generate joy for the Blessed One, they also accepted the three praises, so they said "it is so." The first acceptance is "definitely becoming enlightenment." The second is "abiding in the irreversible ground."
Chinese
也说这是不可动摇的境地。用头顶承接，表示极其虔诚。如果因为信奉而不退转，那么是否就不需要布施等等了呢？因此，（佛）说了“他们将成为殊胜的施主”等等，通过开示完全清净的波罗蜜多之道，从而阐明不退转的地位。所谓“直至具有一切种类的殊胜和具有一切智智”，这是最后的承诺。其中“此等彼等”出现两次，是（佛）心生欢喜，以确定的语气说“就是这样，就是这样”的结束语，是为了正确进入方便智慧。其中，布施有财物布施、无畏布施和法布施三种差别。就此而言，（他们）被称为殊胜的施主、伟大的施主和特别超胜的施主。戒律也有律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒三种。就此而言，有“将成为圆满的戒律”等四句话。其中，第一句是教诲之词，或者最后一句是总结之词。所谓“成为具有戒律的殊胜者”，是指哪些具有既是戒律又是殊胜的功德者。所谓“具有戒律者将成为特别超胜者”，是指哪些具有戒律、特别超胜、殊胜的功德者。功德的道路就是功德之路，戒律本身就是功德之路，因此将获得它。所谓“听闻此教法后信奉”，是指确信“就是这样”。所谓“忍辱的殊胜”，是指对于无所缘者而言，以无尽的智慧，从教法等中所说的一切。中间一词表示具有方便和愿望，以及力量和智慧的波罗蜜多。所谓“一切种类”，是指应宣说个别正知和广大慈悲等功德，即具有这些功德并与之相关。
English
It is also said that this is an unshakeable state. Taking it on the crown of the head shows extreme devotion. If it is indeed non-retrogression due to faith, then is it not necessary to give alms and so on? Therefore, (the Buddha) said, "They will become excellent patrons," etc., and by teaching the path of perfectly pure Paramitas, he clarifies the state of non-retrogression. The statement "until one possesses all kinds of excellence and all-knowing wisdom" is the final promise. The two occurrences of "these and those" are the concluding words of (the Buddha) being pleased and saying with certainty, "It is so, it is so," in order to correctly enter into skillful means and wisdom. Among them, giving is of three kinds: giving of material things, giving of fearlessness, and giving of Dharma. In this regard, (they) are called excellent patrons, great patrons, and especially superior patrons. Discipline also has three aspects: the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous Dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. In this regard, there are four sentences such as "one will become a complete discipline." Among them, the first sentence is a word of teaching, or the last sentence is a word of conclusion. The statement "to become the supreme possessor of discipline" refers to those who possess the qualities that are both discipline and supreme. The statement "the possessor of discipline will become especially superior" refers to those who possess discipline, are especially superior, and are supreme. The path of qualities is the path of qualities, and discipline itself is the path of qualities, so it will be obtained. The statement "having heard this teaching and having faith" refers to being certain that "it is so." The statement "the excellence of patience" refers to those who have no object of focus, and with inexhaustible wisdom, everything that is said from the teachings and so on. The word "in between" indicates possessing the Paramitas of skillful means and aspiration, as well as power and wisdom. The phrase "all kinds" refers to the qualities of individual correct knowledge and great compassion, etc., which should be proclaimed, that is, possessing these qualities and being related to them.