Tibetan
ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ ན་གང་གིས་འབྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་མ་གཏོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། གཉིས་སུ་སྦྱོར་ཡང་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་གཉིས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཅི་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་འདྲི་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྙེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཆགས་པ་མེད་ཕ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་ཤིང་ཐོགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྤོབས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་གིས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཡང་ཕྱིས་ཀྱང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འདི་ལྟར་དེའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནས་ཡང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བདག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གི་བློ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདིའི་སྤོབས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཇི་ལྟར་འདིར་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མ་ནོར་ངར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་འཐད། དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་འདི་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྐྱེད་པས་སྙིང་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོའི་སྒྲ་ནི་དམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡང་དེར་མ་བཞུགས་ན། བདག་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་བལྟ་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་བརྩན་པར་བགྱིས་ན་ཞེས་གསོལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོད་དམ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ན་ནི་དེས་ན་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་མ་མའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་མ་མཆིས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འདིར་དེ་ནི་མི་འཕོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་བཞུགས་པ་མ་ལགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་སླད་དུ་འཇིག་ཚོགས་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ཡོད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་གསུང
Chinese
就像“法”这个词一样。因此，如果有人问，与什么相关联而体验的补特伽罗等之中存在着那些已正确进入的（法），文殊，那么这就是在问：那些佛陀的法存在于何处？回答是：也存在于世尊自身之中，等等。也就是说，在那些具有殊胜自在、远离一切过失、具有无碍智慧的自性之中，也同样不存在与此相关的佛陀的法。因此，它们是不可见的，因为它们与（佛陀）的自性无二无别。更不用说在我和生命等其他事物中存在了。为了让人明白，这些是那些佛陀的法，所以将它们区分开来，虽然是二元对立，但却说成一体，即佛陀自性的法。就像这样，即使法和有法这两个词的语音存在，但在所表达的意义上没有任何区别。那么，如果法和有法本身并不存在差异，那么，圣者文殊正确进入时，如何说他获得了无染著的法呢？这样问，就是问文殊你获得了无染著吗？回答是：智慧无染著即是无染著，这是省略了中间的词语。因为染著和障碍不存于此，所以智慧是无染著的。它的本体就是无染著本身。除了生于它的自性之外，我并没有获得无染著，就像这样，世尊本身就是无染著，因为法和有法的区别是不可能的。我以后也会获得无染著吗？就像这样，生于其本体的事物，也不会获得再次生于其自性以及与之相关的种姓等。不会再次获得，因为除了它之外，我不存在。如果有人心中想，文殊的智慧与如来没有区别，所以在金刚座上显现出来。如果不是这样，那么如何能在这里无碍且无误地，不与声闻等一切共同拥有呢？
English
It is just like the word "Dharma." Therefore, if someone asks, "Among those who have rightly entered, such as the individuals who experience in connection with what, are those (dharmas) present?" Manjushri, that is asking, "Where do those Buddhas' dharmas exist?" The answer is: "Also in the Blessed One himself," and so on. That is, even in those who possess supreme power, are free from all faults, and have the nature of unobstructed wisdom, the Buddhas' dharmas, which are related to that, do not exist. Therefore, they are invisible, because they are inseparable from its essence. What need is there to mention that they exist in others, such as self and life? In order to make it known that these are the dharmas of those Buddhas, they are separated, and although they are dual, they are spoken of as one, that is, the dharma of the nature of the Buddha. Like this, even though the words of the terms "dharma" and "dharmic entity" exist, there is no difference whatsoever in the meaning to be expressed. So, if dharma and dharmic entity themselves do not exist as different, then how is it said that the noble Manjushri, when he rightly entered, obtained the dharma without attachment? Asking in this way is asking, "Manjushri, did you obtain non-attachment itself?" The answer is: "Wisdom without attachment is non-attachment," this is omitting the intermediate words. Because attachment and obstruction do not exist in this, wisdom is without attachment. Its entity is non-attachment itself. I have not obtained non-attachment except from being born into its nature, like this, the Blessed One himself is without attachment, because the distinction between dharma and dharmic entity is impossible. Will I also obtain non-attachment later? Like this, the things that are born in its essence will also not obtain being born again into its own nature and the lineage related to it. It is not obtained again and again, because I do not exist apart from it. If someone thinks in their mind that Manjushri's wisdom is no different from the Tathagata, so it is revealed on the Vajra Throne. If it is not so, then how can it be unobstructed and unerring here, not shared by all, such as the Shravakas?
Chinese
理应如此。因此，因为心想这是坐在金刚座上的缘故。文殊，您住在菩提树的心髓处吗？菩提树的心髓就是金刚座。因为了知断尽和不生的自性的菩提就住在这里并生起，所以称为心髓。心髓的词语是殊胜的名称，如同酥油的精华一般。因此，所有其他地方中最殊胜的地方，是因为是见到等等广大福德等等的处所吗？回答说：世尊您自己也是，断除四魔而广为人知，如果也不住在那里，我这样不为人知的人又怎么能见到呢？因为想到什么而如此开示呢？因此，祈请说：如果努力追求真实的边际。并不是世俗的谛实。那么，真实的边际存在吗？如果世尊住在那里，那么就会有同样的过失，为了利益那些没有领悟真实边际的自性的人。文殊，被称为真实边际的那个是什么的别名呢？说是指有身见。有身见的词语，在这里因为没有明显地说出“我”的词语，所以显示为有身见，因为对于它，智慧颠倒的缘故。怎么样才是真实的最殊胜呢？因此，世尊说：文殊，您认为什么而说那样的话呢？意思是：您认为什么而说那样的话呢？为了阐明自己的想法，世尊说：有身见是不存在的。不存在的意思是指没有被执著和能执著所设定的自性。因为不是有身见，所以是不存在的。为什么呢？ 因为远离了所设定的网的蕴在这里不会转移，不是前往金刚座等等的地方。不转移也不是不住在那里。因为这个理由，有身见不是有身见，因为这既不是存在者也不是有身见。因此，说是真实的边际。
English
It is reasonable to do so. Therefore, because one thinks that this is sitting on the Vajra Throne. Manjushri, do you dwell at the heartwood of Bodhi? The heartwood of Bodhi is the Vajra Throne. Because the Bodhi of knowing the self-nature of exhaustion and non-birth dwells here and arises, it is called the heartwood. The word "heartwood" is a supreme name, like the essence of ghee. Therefore, the most supreme of all other places, is it because it is the place of seeing and so on, great merit and so on? The answer is: Even the Blessed One himself, who is well-known for subduing the four maras, if he does not dwell there, how can I, who am not so well-known, see it? Because of what thought did he teach in that way? Therefore, he requested: If one strives for the true limit. It is not the truth of convention. Then, does the true limit exist? If the Blessed One dwells there, then there will be the same fault, for the sake of benefiting those who have not realized the self-nature of the true limit. Manjushri, what is the synonym for what is called the true limit? It is said to refer to the view of the aggregates. The word "view of the aggregates", here, because the word "I" is not explicitly stated, it is shown as the view of the aggregates, because for it, wisdom is reversed. How is it the most supreme of truth? Therefore, the Blessed One said: Manjushri, what do you think and say that? It means: What do you think and say that? In order to clarify his own thoughts, the Blessed One said: The view of the aggregates does not exist. The meaning of "does not exist" refers to the self-nature that is not established by the grasped and the grasper. Because it is not the view of the aggregates, it is non-existent. Why? Because the aggregates that are free from the net of what is established do not transfer here, they do not go to places such as the Vajra Throne. Not transferring is also not dwelling there. For this reason, the view of the aggregates is not the view of the aggregates, because this is neither an existent nor a view of the aggregates. Therefore, it is said to be the true limit.