Tibetan
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནམ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོར་འགྱུར། རེ་ཞིག་འཕྲོས་པ་བཞག་སྟེ་སྐབས་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྣང་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་དག་ལ་མི་སྣང་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། གང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གཞག་པར་བྱ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ གཞན་ཡང་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་རིག་པ་མ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་མེད་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྲལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཞུགས། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་མཛད་མཐུ་དང་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་བློ་ཚིག་གི་གནས་མ་ཡིན། །དཔག་བསམ་དག་གི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་ཐུབ་མི་བསྐྱོད། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་དོན་རྣམས་མཛད། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་མེད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མ་ལུས་པའི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བསྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་མཐའ་དག་མ་བསལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ག་ལ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་མཁན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་འདིའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མི་ རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བལྟ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པ་མི་མངའ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བསྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མཐོང་བ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་མོད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་མ་མཆིས་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་འཁོར་བ་དང་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང༌། དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འགའ་ཞིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་དང་ པོ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དང༌། ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡུལ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་ཤིང་དོགས་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དེ་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པར་ནི་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་སྤོབས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཡང་གཡོག་འཁོར་འབུམ་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པ་ཉན་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ
Chinese
其自性乃由彼之因所生，因此虽说为取境，然领悟、通达及执持等，岂非识之自性耶？所应识者亦非领悟之自性耶？如何与其自性相离，如铁钩般之彼，能变为识之自性？暂且搁置其余，开始正题。世尊岂非已成般若波罗蜜多之修持者耶？若无丝毫所取之相，如何能显现圆满佛陀及独觉等之法？若不显现于彼等，则与声闻等有何差别？以何故而安立为一切智者？因此，如彼之识为能取与所取者，声闻等亦如是，乃从远处领悟细微等之差别耳，如是某些人作如是想。因此如是说：世尊。 此外，若诸佛之法，除自证外，不显现为可识知者，如是思惟。其意为：无处所，显现不存在。无相且无文字。一切分别皆远离。住留至轮回存在之时。一切世间圆满。功德圆满，具威力。如来之智慧。非一切心识言语之境。如如意树般。分别之风不能动摇。成办世间圆满之事。因此亦说为不可见。为成办无余任运成就之。一切事业故。通达一切胜者。如是说。世尊，此外，依于何种修持，诸佛之法亦不可思议，等等，不可思议乃指如是性。于彼亦能遣除分别。诸佛之法不可思议，不起分别，意指如实。分别
English
Its nature is born from its cause, therefore, although it is said to be object-grasping, are not understanding, comprehension, and grasping, etc., the very nature of consciousness? Is not what should be known also the nature of understanding? How can that which is separated from its nature, like an iron hook, become the nature of consciousness? Let us put aside the rest for a while and begin the main topic. Is not the Bhagavan the very embodiment of the practice of the Perfection of Wisdom? If there is not even a little of the characteristic of being grasped, how can the Dharma of the Complete Buddha and the Solitary Realizer, etc., appear? If it does not appear to them, then what is the difference between that and the Hearers, etc.? By what is it established as the All-Knowing One? Therefore, just as their consciousness is one that has grasping and being grasped, so too is it with the Hearers, etc., it is just a difference in understanding subtle things from afar, etc., some think like that. Therefore, it is said like this: Bhagavan. Furthermore, if the Dharmas of the Buddhas, other than self-awareness, do not appear as something to be known, that is the thought. The intention is this: There is no place, appearance does not exist. There is no characteristic and no letter. All discriminations are completely separated. It remains until the existence of samsara. All the perfections of the world. Completing qualities, endowed with power. The wisdom of the Thus-Gone One. Is not the place of all minds and words. Like a wish-fulfilling tree. The wind of discrimination cannot move it. Accomplishing the purposes of the world's perfections. Therefore, it is also said to be invisible. In order to accomplish all spontaneously accomplished. All actions. Knowing all the victorious ones. That is what it is said. Bhagavan, furthermore, relying on which meditation, the Dharmas of the Buddhas are also inconceivable, etc., inconceivable refers to Suchness. In that, it also eliminates discrimination. The Dharmas of the Buddhas are inconceivable, not arising from discrimination, means as it is in reality. Discrimination
Chinese
不生分别即是获得，为了如实行事，是名为断除现行执著的同义语。此义是说，暂且这种分别在诸佛薄伽梵处是没有的，因为断除了所有无明的种子。哪些菩萨没有断除所有非烦恼性的无明，那怎么会生起这个呢？分别以自性的错乱本身，因为没有对境，所以在他们那里，此义也不是如实的。在他们那里，没有对事物如实执著的现行执著，因为安住于与幻术师相似的法中。即使他们的这个是错乱，但因为与意义相关联，如无常等的随念分别一样，是想要获得事物的真如的。因此，薄伽梵说，修习般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨们观一切法为无分别的。观一切法为无分别，即是观一切法为无分别，是远离一切分别的种子，薄伽梵的等持是无有对境的，是不共的，这是同义语，应当观想为了那个而修习。那么，如何获得这种与分别不相关的等持呢？因此，薄伽梵又说，依靠什么修习而没有见到等等。观一切法为佛法，此义如何呢？因此说，观一切法为不可思议之法，因为佛法是他们自己如实证悟并且开示的。一切法不可思议，是因为不能思议，直到真如的自性为止。那么，如果这样见到，就成立为应知的体性，如果不是这样，那么颠倒的现行欢喜者们如何能现量
English
Non-arising of conceptualization is attainment. It is a synonym for abandoning manifest clinging in order to act in accordance with reality. The meaning of this is that, for the time being, this conceptualization is not present in the Buddhas, the Bhagavat, because all the seeds of ignorance have been abandoned. How could this arise in those Bodhisattvas who have not eliminated all non-afflictive ignorance? Conceptualization, by its very nature of delusion, is not in accordance with reality for them either, because there is no object. In them, there is no manifest clinging to the true apprehension of things, because they abide in a dharma similar to that of a magician. Even if their delusion is connected with meaning, like the conceptualization of impermanence and so on, it is intended to attain the suchness of things. Therefore, the Bhagavan said that the practice of the Prajnaparamita is for the Bodhisattva Mahasattvas to see all dharmas as non-conceptual. To see all dharmas as non-conceptual is to see all dharmas as non-conceptual, which is to be free from the seeds of all conceptualizations. The Bhagavan's samadhi is without object and is uncommon. This is a synonym, and one should contemplate that one practices for that purpose. How then can one attain such a samadhi that is not related to conceptualization? Therefore, the Bhagavan also said that one does not see by relying on what practice, and so on. What is the meaning of seeing all dharmas as the Buddhadharma? Therefore, it is said that all dharmas are seen as inconceivable dharmas, because the Buddhadharma is what they themselves have truly realized and taught. All dharmas are inconceivable because they cannot be conceived, up to the nature of suchness. Now, if it is seen in this way, it is established as the nature of what is to be known, but if it is not, how can those who are delighted in the inverted manifest
Chinese
那么，这是什么原因呢？因此，佛说“未曾见”，意为以不执著的方式。这里，对于不熟悉轮回、不可思议的境界，如何才能生起信心呢？因此，凡是听闻宣说般若波罗蜜多的种姓之子或种姓之女，不恐惧、不害怕、不惊慌，他们将会承侍供养众多百千佛。佛陀如此宣说，是为了表明：某些人因其福德而安住于最初的修行阶段，他们对法界的甚深清净的真诚信心，源于听闻的习气，如果修习它，禅定就会显现。如果为了对一切法不起分别而修习，那么如何能见到那些沉溺于烦恼、不是圣者，以及与此相反，对修习清净之法感到欢喜的人呢？凡夫地狱、畜生道、阎罗世界等等，以及声闻圣者八辈、群体修行者、如犀牛般的独觉，还有薄伽梵金光佛、燃灯佛等等圆满正等觉，如何区分凡夫等等的境界呢？因为其他人心存疑虑，所以为了利益和阐明先前已经讲过的内容，作为回答，薄伽梵又说：“无论是有染污还是清净的法，都不应真实地随顺观察”，等等，这很容易理解。如果没有承侍供养无量诸佛，就不会像安住于轮回中的众生那样生起这样的勇气。因此，承侍供养无量诸佛的圣者文殊师利，具有广大的智慧，他宣说如此难以理解和令人向往的法。所谓的承侍供养，就是拥有成千上万的侍从，听闻他所宣说的法，进行供养等等，并且具有不散乱的专注。因此，圣者在何处宣说般若波罗
English
What is the reason for this? Therefore, the Buddha said, "Unseen," meaning in a manner without attachment. Here, how can faith arise in that which is unfamiliar with samsara and inconceivable? Therefore, those sons or daughters of good family who, having heard this exposition of the Perfection of Wisdom, do not fear, are not terrified, and do not become alarmed, will attend upon and honor many hundreds of thousands of Buddhas. The Buddha spoke thus to indicate that some, by their merit, abide in the stage of initial practice, and their genuine faith in the utterly pure realm of Dharma, which arises from the habit of hearing, if cultivated, that samadhi will manifest. If one meditates in order to have no conceptualization about all dharmas, then how can those who are immersed in afflictions, who are not noble ones, and conversely, who delight in meditating on pure dharmas, see? How can one differentiate the realms of ordinary beings, hells, the animal realm, the world of Yama, etc., as well as the eight types of Hearer-Aryas, communal practitioners, solitary Buddhas like rhinoceroses, and the Blessed One Golden Light Buddha, Dipamkara Buddha, etc., the perfectly complete Buddhas, from the realms of ordinary beings, etc.? Because others have doubts, therefore, in order to benefit and clarify what has already been said, as an answer, the Blessed One further said, "One should not truly observe any defiled or purified dharma," etc., which is easy to understand. Without attending upon and honoring limitless Buddhas, such courage will not arise like that of beings abiding in samsara. Therefore, the noble Manjushri, who has attended upon and honored limitless Buddhas, possesses vast wisdom, and he teaches such a difficult to understand and desirable Dharma. Attending upon and honoring means having hundreds of thousands of attendants, listening to the Dharma he expounds, making offerings, etc., and having undistracted focus. Therefore, where does the noble one expound the Perfection of Wisdom?