Tibetan
་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གཞག་ཏུ་ཡོད་ན་ཡང་དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རང་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་འདི་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་སེམས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་འདི་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའམ། གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཕན་པའམ་གནོད་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འབུལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ཕན་པར་བགྱིད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགོག་མི་སེམས་ཏེ། འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི། དམིགས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །འདིར་བྱང་གྲོལ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བརྩོན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདི་སྐྱེས་ཏེ། ཅི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་འདིའི་རྒྱུ་ན་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་མཐའ་དག་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ གནས་སམ། ཅི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེ
Chinese
虽然是诸如此类的法界，但不能现量证得。因为常法事物本身没有其他的差别，所以从次第和非次第的角度来说，对于生起对境的认识来说是不需要的，因此不希望成为对境。即使可以安立差别，也会导致事物成为无常。因此，当生起与贪欲等不相违背的禅修时，就安立为远离贪欲等的法界。这样一来，并非观待自身之外的远离贪欲等的法界，一切都不会错乱。其他人认为，心不是远离贪欲等的法界。如果这样，这种禅修如何对某些人有益，或者对其他人有害呢？因此，世尊说，还有什么法对任何事物都没有利益或损害呢？如果向诸佛供养力量和菩提分，那不是有益的吗？断除凡夫对世间和受用的贪执等，那不是有害的吗？因此，世尊说，修习般若波罗蜜多也不是布施诸佛之法等等。如果这样做什么都没有，那如何称之为禅修呢？因此，世尊说，不遮止也不思念凡夫的贪执等法，因为坏灭没有原因，而且分别的止息等也与理相违，就像虚空的莲花等一样，不是真实存在的。所谓的不得诸佛之法，是因为没有能得到者。如果是这样，那目标在哪里呢？在这里，一些努力获得解脱和决定胜的人产生了这样的疑惑：作为增上生和决定胜之阶梯的因，是否能显现一切无上的功德，并断除一切罪恶之聚，而恒时存在呢？还是立即消
English
Although it is the realm of suchness and so on, it cannot be directly realized. Because permanent things themselves have no other distinctions, they are not needed for the arising of knowledge of their objects, either sequentially or non-sequentially, and therefore they are not desired as objects. Even if distinctions could be established, things would become impermanent. Therefore, when meditation that is not contrary to desire and so on arises, it is established as the realm of freedom from desire and so on. In this way, it is not the case that one focuses on a realm of freedom from desire and so on that is separate from oneself; everything is without confusion. Others think that the mind is not a realm of freedom from desire and so on. If so, how does this meditation benefit some and harm others? Therefore, the Blessed One said, "What dharma does not benefit or harm anything?" Is it not beneficial to offer powers and limbs of enlightenment to the Buddhas? Is it not harmful to cut off the continuity of ordinary beings' attachment to existence and enjoyment? Therefore, the Blessed One said, "The cultivation of the Perfection of Wisdom is not even giving the dharmas of the Buddhas," and so on. If there is nothing to do, how is it called meditation? Therefore, the Blessed One said, "One does not prevent or think about the dharmas of ordinary beings, such as attachment, because destruction has no cause, and separate cessation and so on are also contrary to reason, like a lotus in the sky and so on, they do not truly exist." The so-called non-attainment of the dharmas of the Buddhas is because there is no one who attains them. If that is the case, where is the object? Here, some who strive to attain liberation and definite goodness have this doubt: As the cause of the ladder of higher realms and definite goodness, does it manifest all the supreme qualities and cut off all the accumulations of faults, and remain at all times? Or does it immediately disap
Tibetan
ད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་རྟགས་བཞག་པ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་སྲིད་དུ་བཞག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་བདག་ནི་བྱ་བ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ཅིང་ཐ་སྙད་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའམ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་སྨོས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆད་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང༌། དམིགས་པ་ཅན་དག་ལ་ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེས་བདག་བསད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྲག་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྲག་པ་དང༌། དངང་བ་དང༌། དངང་བར་འགྱུར་བའི་ སྒྲས་བཤད་དེ། དེས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕགས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པ་
Chinese
那么现在要翻译的是：因此，为了让他们完全满意，文殊菩萨您宣讲了如此甚深的佛法，说“好啊，好啊！”等等。之所以称为“甚深”，是因为它不是声闻等人的修行境界。您所设的标志，是安立在轮回的边际。所谓的“菩萨摩诃萨们”，是指那些行于无所缘之境者。所谓的“声闻乘中生起增上慢者”，是指那些没有真正做到却自认为已经做到的人。以增上慢行事、使用名相，就是增上慢者。他们已经将此法做成一乘，或者已经清楚地开示。如果不是这样，那么这些作为大乘一乘中最为殊胜的法类，就不会是为了让他们完全领悟。提到声闻乘，也就暗示了缘觉乘。所谓的“具有所缘的菩萨乘行者”，是指那些发愿成佛，却没有见到大乘真实性的人。宣说利益一切众生，那么这些法类就不会仅仅利益少部分人。如实地证悟，就是通达一切法皆无自性。如果有人问，这如何利益增上慢者和具有所缘者呢？对于那些没有亲近一位佛，没有在一位佛那里种下善根的人，就对他们这样开示。如果所说等等不是真实存在的，他们就会惊恐地说“它杀了我！”。这是用小等差别，按顺序解释了恐惧、害怕和将要害怕的声音。因此，意思是说，不会产生小、中、大的怖畏。即使已经非常清楚地开示了真实性，但在这里，有些人会分别，认为这种殊胜的分别是为了在一切处修习人无我和法无我。
English
Now, as for the translation: Therefore, in order to fully satisfy them, Mañjuśrī, you have taught such profound Dharma, saying "Good, good!" and so on. It is called "profound" because it is not the realm of practice for Śrāvakas and others. The sign you have set is established at the edge of saṃsāra. The so-called "Bodhisattva Mahāsattvas" are those who practice in the realm of no object of focus. The so-called "Śrāvaka Vehicle holders with pride of attainment" are those who have not actually done it but think that they have. To act with pride of attainment and use terminology is to be a holder of pride of attainment. They have made this Dharma into one vehicle, or have clearly revealed it. If it were not so, then these categories of Dharma, which are the most excellent in the Great Vehicle, would not be for the purpose of enabling them to fully realize it. Mentioning the Śrāvaka Vehicle also implies the Pratyekabuddha Vehicle. The so-called "Bodhisattva Vehicle holders with objects of focus" refers to those who have made aspirations to become Buddhas but have not seen the reality of the Great Vehicle. Declaring that it benefits all beings, then these categories of Dharma would not only benefit a few. To realize things as they truly are is to understand that all dharmas are without inherent existence. If someone asks, how does this benefit those with pride of attainment and those with objects of focus? To those who have not attended to a single Buddha and have not planted roots of virtue with a single Buddha, it is taught in this way. If what is said and so on is not truly existent, they will be terrified and say, "It has killed me!" This explains the sounds of fear, dread, and impending dread in order, with distinctions such as small. Therefore, the meaning is that small, medium, and great fears will not arise. Even though reality has been very clearly shown, here, some will discriminate, thinking that this noble discrimination is for the purpose of meditating on the selflessness of persons and the selflessness of phenomena in all places.
Tibetan
སྟོན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་སྤོབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤོབས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་ནས། འཇམ་དཔལ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་གི་གནས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་སྟེ། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མང་པོ་ལ་དམིགས་པར་ནུས་པའི་མཐུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཚིག་ཙམ་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པ་བརྗོད་ དགོས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་སླད་དུ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དཔེ་གཉིས་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དཔེ་གཉིས་མ་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ནི་གསལ་བ་
Chinese
如果说是导师，那么没有能理解他的道理，因此这样说：世尊，我能大胆地广说般若波罗蜜多等等。大胆是显现和欲望之间的意思。广说是指显示它的方式是卓越的形态。世尊也看到了众生的巨大利益，所以允许文殊菩萨大胆宣说。为了暂时粗略地论证人无我，世尊说：世尊，什么法住在哪里是不可见的等等。什么是理解为我、生命等等。住是居住，是常住的同义词。不住是完全变化的特征，是变成另一种状态。如果问：那为什么呢？意思是：是因为没有能看见的力量而不可见吗？还是因为没有住和不住的事物？如果按照第一种说法，那么人无我就不能成立，因为那样的不可见不能证明事物不存在。因为有对许多事物都不能看见的力量的缺失，所以不可见，例如普通人对佛和法等等。仅仅如此也不能说是不存在。如果按照第二种说法，那么也只是空洞的言辞，因为缺乏道理。因此，如果问：必须陈述道理吗？那么就应该这样结合：因为一切法都是不住的，所以住和不住是不可见的。不住本身就是刹那，这显示了普遍存在的法性。法是指持有自己的特征。自己的特征也是能够行动的自性。说一切是为了显示普遍存在，没有遗漏。没有说宗法和比喻二者，没有说宗法和比喻二者是因为取决于所化众生的差别。如此结合是清晰的。
English
If it is said that there is no reason to understand the teacher, therefore it is said: "Bhagavan, I am bold to extensively teach the Prajnaparamita," and so on. Boldness is the meaning between manifestation and desire. "Extensively" means that the way of showing it is an excellent form. The Bhagavan also saw the great benefit of sentient beings, so he allowed Manjushri to boldly proclaim it. In order to roughly argue for the absence of self in a person, the Bhagavan said: "Bhagavan, what dharma resides where is invisible," and so on. "What" is understood as self, life, and so on. "Residing" means dwelling, which is a synonym for permanence. "Not residing" is the characteristic of complete change, becoming another state. If asked, "Why is that?" it means: "Is it invisible because there is no power to see? Or is it because there are no things that reside and do not reside?" If according to the first statement, then the absence of self in a person cannot be established, because such invisibility cannot prove that things do not exist. Because there is a lack of power to see many things, it is invisible, such as ordinary people to the Buddha and Dharma, and so on. It cannot be said that it does not exist just because of that. If according to the second statement, then it is just empty words, because it lacks reason. Therefore, if asked, "Must reason be stated?" then it should be combined like this: "Because all dharmas are non-abiding, residing and not residing are invisible." Non-abiding itself is momentary, which shows the pervasive nature of dharma. Dharma refers to holding its own characteristics. One's own characteristics are also the nature of being able to act. Saying "all" is to show that it is pervasive, without omission. The subject-property and the example are not mentioned, and the subject-property and the example are not mentioned because it depends on the differences of the beings to be tamed. Such a combination is clear.