Tibetan
ས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། མྱུར་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་མཐའ་མེད་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འདི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐ་མའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཐབས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། ཡང་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ནི་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདི་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ངེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཏན་ཚིགས་གཉིས་དྲིས་པའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་དག་མོས་པ་ཙམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་རང་གི་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དྲིས་པ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གིས་ཆོས་གང་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལྷག་པར་ཆེ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ།། །།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། ཁ་ཅིག་ཆོས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བརྩོན་ཞིང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་གཞར་ཡང་སྨྲ་བར་བཞེད་པ་དེ་དག་གི་གཏན་ ཚིགས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་ནས་ཆོས་གང་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་དུ་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིང་མོ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་འཆང་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་ད
Chinese
如是。如所说：色即是空性，空性即是色。色即是空性，无二且不可分。乃至识亦如是说。现在，为了对如药树般的法类经典更加欢喜，有智慧的人在其后赞颂，那些不会退缩的人必定会成佛。这是因为安住于信行地本身就与菩提合一的缘故。菩提是指证悟，必定成佛是其同义词。意为非常迅速，迅速是因为以无相之方式完全清净信行地的缘故。那些不会退缩的人是接近菩提的人，这是因为获得了不退转地的缘故。为何如此说呢？这是在问，因为需要以无量劫来成就，所以这个不退转地会迅速成就，这有什么理由呢？如此，世尊，如所说，随顺了知并善加分别色等法，那本身就是殊胜菩提的缘故，意为那些是极其殊胜的。那些不会退缩的人，应视为佛陀本身，因为那是假立的，意为会迅速成就。为何如此说呢？这是在问，如何能成就需要以无数劫才能获得的佛陀之位呢？如此，所谓的佛陀，实际上是无生之语，因为他们也极其专注于此。难道不应该说证悟无生吗？之所以说无生，是因为隐藏了最后的词语，并且像太阳一样具有特殊性，所以才那样说。如此宣示，进入歧途的人即使经过漫长的时间也不会成就，而那些进入与之相应的道路的人会
English
Thus. As it is said: Form is other than emptiness; emptiness is form. Form itself is emptiness; it is non-dual and indivisible. Likewise, it is said up to consciousness. Now, in order to increase the joy in this sutra of the Dharma category, which is like a medicinal tree, those with intelligence express praise after it, and those who do not waver will definitely become enlightened. This is because abiding in the ground of practice with faith itself becomes one with Bodhi. Bodhi refers to realization, and 'definitely becoming enlightened' is its synonym. It means very quickly, and quickly is because of completely purifying the ground of practice with faith in a non-objective way. Those who do not waver are close to Bodhi, because they have attained the ground of non-retrogression. Why is that? This is asking, because it needs to be accomplished with infinite kalpas, what reason is there that this ground of non-retrogression will be quickly accomplished? Thus, Blessed One, as it is said, following and understanding and well distinguishing the Dharmas such as form, that itself is the reason for supreme Bodhi, meaning those are extremely supreme. Those who do not waver should be regarded as the Buddhas themselves, because that is imputed, meaning it will be quickly accomplished. Why is that? This is asking, how can the state of Buddhahood, which needs to be attained with immeasurable kalpas, be accomplished? Thus, the so-called Buddha is actually a term for unborn, because they are also extremely focused on that. Shouldn't it be said to realize the unborn? The reason for saying unborn is because the last word is hidden, and because it has a special quality like the sun, that is why it is said that way. Thus declared, those who enter the wrong path will not be accomplished even after a long time, while those who enter the path that is in accordance with it will
Chinese
因此，如果能够实现，那将是多么的奇妙啊！或者说，在极喜地（初地）上是必然的，因为他获得了证悟，所以生于如来种姓。法云地（十地）的时刻已经临近，因为在那时，他不会中断地获得佛陀的一切光明。那时，他远离了一切障碍，就是佛陀。或者说，依赖于临近，据说这就像一切事物中的精华一样从内心产生。就像确定一样，就像临近一样，就像佛陀一样，这些都是同义词。询问两个理由的意义是，为什么仅仅为了生起对凡夫地的信奉，而如此宣说呢？“为了那至上的菩提”这句话，是用自己的话语来表明临近本身就是至上的。先前问题的理由也是这个，那些人对哪些法进行追随证悟更加殊胜呢？实际上，倾向于无生，这被认为是理由，但不是领悟。因此，那些是错误的。圣者七百般若波罗蜜多广释，第三卷。有些人努力领悟那些法，并且还想谈论对胜义无生的领悟，那些人的理由
English
Therefore, how wonderful it would be if it could be achieved! Or rather, it is certain on the Joyful Ground (first bhumi), for having attained realization, he is born into the lineage of the Tathagatas. The time of the Cloud of Dharma (tenth bhumi) is near, for at that time, without interruption, he will obtain all the light of the Buddhas. At that time, he is free from all obscurations, he is a Buddha. Or, relying on nearness, it is said that this arises from within, like the essence of all things. Like certainty, like nearness, like Buddha, these are synonymous terms. The meaning of asking for two reasons is, why is it taught in this way, merely to generate faith in the ground of ordinary beings? The phrase "for the sake of that supreme Bodhi" indicates in its own words that nearness itself is supreme. The reason for the previous question is also this: which dharmas do those who follow realize as more excellent? Indeed, leaning towards the unborn in reality, that is what is intended to be stated as the reason, but it is not comprehension. Therefore, those are mistaken. The Extensive Explanation of the Holy Seven Hundred Prajnaparamita, Volume Three. Some strive to comprehend those dharmas and also wish to speak of comprehending the unborn in reality, the reasons of those people