Tibetan
བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པས་སྟོང་ཞིང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་འབྲི་བ་དང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱེད་པ་མེད་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་འམ་རྒྱས་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་དང༌། ས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དེ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མི་སྨོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དག་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཉི་ཚེ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་སྨོན་པ་དང་གང་གིས་སྨོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨོན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཐ་མ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་མཆོག་གོ །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཐ་མའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་བའི
Chinese
之故也。若无作者等，则力与菩提分等功德生起，及断除一切障蔽，于此如何勤奋耶？为此，世尊所说“何法生”等，以无作者之故，及坏灭无因之故，谓为空离于异熟之作者，唯是此等缘而已。若无灭与生之事物，则烦恼与清净分诸支如何作减损与增益耶？以无作者故，世尊所说“于何法亦不作减损或增益”等，谓以无作者之故，及坏灭无因之故也，如是思惟。 若如是无戏论，则如何寻得十力，及安住于上上地之菩提萨埵与相联之功德耶？为此，世尊所说“复次不思议法亦不希求”等。不思议法者，谓如来一切功德圆满清净安住者。少分者，谓菩提萨埵，乃无垢智慧之流少分，以离断除一切障蔽之故。何故不希求耶？为此，世尊所说“然于何所希求及何所希求者，彼亦不存在”等。然者，此乃如是之义，为显示理证之故。彼亦即是次第为业与作者之事物，所应希求者，实不存在。此处理证者，谓作者等一切，是已成立互相差别者也，如是等所显示。若不思议与少分之法不存在，则彼如何次第见为最胜与最下耶？为此，世尊所说“般若波罗蜜多之修习，如是于此等法为最胜，此等法为最下，不近住”等，谓结合之
English
Therefore. If there is no agent, how can one strive for the arising of qualities such as powers and limbs of enlightenment, and the abandonment of all obscurations? Therefore, the Blessed One spoke of "what dharma arises" and so on, because there is no agent and because there is no cause for destruction, that is, it is empty of the agent of otherness and is only this condition. If there is no object of cessation and arising, how can the limbs of affliction and purification be made to decrease and increase? Because there is no agent, the Blessed One said, "That which does not diminish or increase in any dharma," and so on, meaning that it is because there is no agent and because there is no cause for destruction. If it is so without elaboration, how can one seek the ten powers and the qualities associated with the Bodhisattva who dwells on the higher and higher grounds? Therefore, the Blessed One said, "Furthermore, do not desire the inconceivable dharma." The inconceivable dharma is that which is perfectly endowed with all the qualities of the Tathagata and dwells purely. The lesser one is the Bodhisattva, a small part of the stream of stainless wisdom, because he is free from the abandonment of all obscurations. Why not desire? Therefore, the Blessed One said, "However, that which is desired and that by which it is desired does not exist," and so on. However, this means "in this way," because it shows the reason. That which should be desired in the order of action and agent does not exist. Here, the reason is shown by saying that all agents and so on are established as mutually distinct. If the inconceivable and the lesser dharma do not exist, how can they be seen in order as the highest and the lowest? Therefore, the Blessed One said, "The practice of Prajnaparamita is such that one does not abide near in saying, 'These dharmas are the highest, these dharmas are the lowest,'" meaning the combination of