Tibetan
རོལ་ཏུ་བྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས། ནུར་བའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བློ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་པ་ནི་ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བར་ང་མི་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྨོན་པ་བསྟན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་གང་དག་ཆོས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ། །ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའམ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ། དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཆང་བའི་བར་དུ་བགྱིད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས། བདག་ཅག་གི་འདི་ནི་ལྷས་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་སྡུད་པ་པོ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་སྡུད་པ་པོས་གླེང་བསླང་བ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་སྟེ། སྡུད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འཆད་བ་དང་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ནས། དེ་བས་ན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གང་བདག་གིས་ཐོས་པ་དེ་ནི་འདི་སྐད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་ཆད་སྤངས་ནས། ཇི་སྐད་ཐོས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གླེང་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཐོས་པ་དང༌། ཀུན་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། འཆད་པར་བསྟན་པས་ནི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུར་ནུས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གི་མགོན་བཅས་ནི། །འདི་དག་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཀུན་ཏུ་འདྲི། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་ཉིད་དམ་པ་དེ་དག་ཡིན་པར་དགོངས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ནས། རབ་ཏུ་དང་བ་དང་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པ་དང༌། གུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་སྨན་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་མཐའ་མེད་པ་ཅན་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ལ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་འཁོར་གཉི་གའི་ཡང་ ཅིག་ཆར་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པས་ནི་གནས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་མེས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤིགས་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མཐོང་བ་དང༌། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཞུ་བ་བགྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞུགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ལྷ་དང་འཕགས་པ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་མཛད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། དུས་བཟླ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ན་ནི་ཡུལ་གཞན་དག་ན་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་མཆོག་གསུམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འཇིམ་གོང་བཞིན་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་རང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་ པར་དགོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་རང་ལ་སྣང་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་འདྲི་བར་མི་འདོད་ཀྱི། དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པ་འདྲི་བར་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་རང་ཚང་མར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་དུས་ནི་གཏན་ཚིགས། འཁོར་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་དབང་རྒྱ་དང་ཚུལ་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ནི་བདག་གིས
Chinese
从不怯懦于甚深之行境，到不衰退之间，那些皈依我的人，从这里开始，智慧增长广大，变得开阔，对于无上正等觉不会欺骗，直到这里，如来摄受的教诲已经显示。此处的果报分别解说，将在后面讲述。如是说后，年轻的文殊菩萨对世尊如此禀告，从这里开始，文殊，那些听闻甚深般若波罗蜜多，听闻后欢喜、满足、开阔的人，我不说他们是善根浅薄之人，直到这里，显示了发愿。那些根器敏锐，已经显现，依靠对法的诠释进行安立，能够如实了知有多少和如其所有的人，为了他们的事业已经圆满。现在，文殊，如果有人想要听闻这个般若波罗蜜多的教导，从这里开始，直到不是声闻和独觉的果位，或者没有进入的因缘，为了那些只能通过其他教诲来调伏的众生，以比喻的方式，显示了不分别的禅定行境的影像。然后，那时，天界的帝释天和三十三天众的天子们，用天界的旃檀香粉等等，直到受持之间，那些种姓之子或种姓之女，会毫不怀疑地认为这是我们天神所成就的，直到这里，为了让经教和证悟的法相能够长久住世，显示了天神们的成就。然后，年轻的文殊菩萨对世尊如此禀告等等，为了让正法能够长久住世，显示了佛陀的加持，这些是总摄的意义。现在开始广说，首先是结集者向结集者祈请，以及结集者
English
From not being intimidated by the profound realm of practice, to not declining in between, those who have taken refuge in me, starting from here, their wisdom increases and expands, becoming vast, and they will not be deceived regarding the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, up to here, the Thus-Gone One's guidance has been shown. The fruits of this, explained separately, will be taught later. Having said this, the youthful Manjushri addressed the Blessed One thus, starting from here, Manjushri, those who hear this profound Prajnaparamita, and having heard it, obtain joy, satisfaction, and vastness, I do not say that they are people with shallow roots of virtue, up to here, the aspiration is shown. Those with sharp faculties, who have already manifested, relying on the interpretation of the Dharma for establishment, and are able to truly understand how many and as they are, for their sake, the tasks have been completed. Now, Manjushri, if someone desires to hear this teaching of the Prajnaparamita, starting from here, until they are not destined for the state of a Hearer or Solitary Buddha, or do not have the conditions to enter, for the sake of those beings who can only be tamed through other teachings, in a metaphorical way, the image of the non-discriminating meditative realm is shown. Then, at that time, the lord of the gods, Indra, and the sons of the gods of the Thirty-Three, with celestial sandalwood powder and so on, up to the point of holding, those sons or daughters of noble families will undoubtedly think that this is accomplished by our gods, up to here, in order to make the characteristics of the teachings of scripture and realization last long, the accomplishment of the gods is shown. Then, the youthful Manjushri addressed the Blessed One thus, and so on, in order to make the sacred Dharma last long, the blessing of the Buddha is shown, these are the condensed meanings. Now, the extensive explanation begins, first is the request to the compiler by the assembly, and the compiler
Chinese
开启讲述是“如是我闻”之意。此处“如是我闻”也是为了重复忆念。结集者是为了让听法者、受持者、讲说者和将要讲说者，通过其他方式领会。如果不是这样，祈请是不合理的。所谓“如是”是确定的意思。因为不知道那是怎样的，所以为了想要了解，用“唯有此义”来确定“如是”。凡是我所听闻的，就是这样而不是其他，舍弃增减，完整地开启讲述所有如所听闻的下文。同时听闻、受持、背诵和讲说，表明自己是积累对诸佛的善根，以及被佛和菩萨摄受。如果不是这样，就不可能有这样的能力。这是世尊弥勒怙主也曾开示过的：对诸佛作了服侍，也为他们积累了善根，拥有善知识的护佑，这些人才能成为听闻的法器。对诸佛恭敬承侍，普遍请问，布施和持戒等行为，应当认为那些受持和背诵等，才是殊胜的法器。因此宣说了“我”这个词，是为了让所化众生远离疑惑，生起欢喜和倾听，以及恭敬等。圣者《宝云经》中也说，如同慈悲的医生一般。用“听闻”这个词，应当理解为如同依赖文字的声音一样，是佛陀亲口宣说的。“一时”等词语，是为了开始区分场合而作的。时间是导师等的时间。因为降伏了四魔，所以是“薄伽梵”，是对具有无边功德宝聚的众生之导师的称谓。宣说“薄伽梵”这个词，是说对于为了自己和他人利益而进入的两种眷属，都是同时值得救护的。
English
The commencement of the discourse is the meaning of "Thus have I heard." Here, "Thus have I heard" is also for the sake of repeated recollection. The compiler is for the sake of the audience understanding through other means that the listener, the holder, the speaker, and the one who will speak are all included. If it were not so, the request would be unreasonable. The term "Thus" is for certainty. Because one does not know what it is like, therefore, in order to want to understand, the term "Thus" is used to ascertain "only this meaning." Whatever I have heard is thus and not otherwise, abandoning additions and omissions, completely commencing the discourse of all that follows as it was heard. Simultaneously hearing, holding, reciting, and speaking indicate that oneself is accumulating the roots of virtue towards the Buddhas, and is being taken care of by the Buddhas and Bodhisattvas. If it were not so, it would be impossible to have such ability. This was also taught by the Blessed Lord Maitreya, the Protector: Having served the Buddhas, and also accumulated roots of virtue for them, possessing the protection of virtuous friends, these people can become vessels for hearing. Respectfully serving the Buddhas, universally inquiring, acts of generosity and discipline, etc., one should consider those who hold and recite, etc., to be the excellent vessels. Therefore, the word "I" is spoken, in order to cause the disciples to be free from doubt, to generate joy and listening, as well as respect, etc. The Noble Jewel Cloud Sutra also says that it is like a compassionate doctor. With the word "heard," it should be understood that, like the sound relying on letters, it is the very word spoken by the Buddha himself. The words "At one time," etc., are made in order to begin distinguishing the occasion. The time is the time of the teacher, etc. Because he has conquered the four maras, he is the "Bhagavan," which is the title for the teacher of beings who possesses an immeasurable collection of precious qualities. The utterance of the word "Bhagavan" is to say that for both retinues who have entered for the benefit of themselves and others, they are both simultaneously worthy of protection.
Chinese
是为了显示这个缘故。世尊住在胜林园的逝多林给孤独园，也显示了那个地方变成了佛塔，不会被火灾等摧毁。因为那个地方是依靠脱离一切过患的如来而产生的。无论如来以四种行为中的哪一种安住的地方，都不会被火等灾难摧毁。这是因为世尊在菩萨藏中亲自显示的缘故。如果这样做，就与《月灯经》中所说：‘就在王舍城东方，见到亿万千佛陀，在所有胜者面前，请问寂静最胜定。’以及《极坚意乐请问经》中所说：‘弥勒，这个法类，七十四俱胝千佛，已在此处宣说。’相符。‘住’的意思是具有殊胜行为的同义词。‘住’这个词显示了天和圣者梵天的住处。在胜林园等地，为了众生的利益而极力行事，世尊就像游方僧一样安住，而不是为了重复时间的性质。因此才说‘一时’，否则就是为了显示住在其他地方。这显示了追随世尊的所化众生，也应该以三种殊胜的住处安住，而不是像泥团一样呆着。有些人说，‘一时’是与前面连在一起的，意思是只显现给我自己一刹那。这不是一定这样认为的，因为他自己显现，是不想问眷属们，而是想问吉祥赞中所说的。为了使一切都圆满成就，处所和时间是理由，眷属是根，就像辩论的范围和方式一样。如果这样说，那是我。
English
This is to show the reason. The Blessed One dwelt in the Jeta Grove, Anathapindika's Park, and also showed that that place became a stupa and would not be destroyed by fire, etc. Because that place arose by the power of the Tathagata who is free from all faults. The place where the Tathagata dwells with any of the four conducts will not be destroyed by fire and other disasters. This is because the Blessed One personally revealed it in the Bodhisattva Pitaka. If this is done, it is said in the Sutra of the Moon Lamp: 'In the east of Rajagriha, I saw billions of Buddhas, and in front of all the Victors, I asked for this supreme Samadhi of peace.' And in the Sutra Requested by Extremely Firm Intentions: 'Maitreya, this Dharma category has been spoken in this place by seventy-four kotis of thousands of Buddhas.' It will be in accordance with these. 'Dwelling' is a synonym for having excellent conduct. The word 'dwelling' shows the dwelling place of the gods and the noble Brahma. In Jeta Grove and other places, the Blessed One dwells like a wandering monk, doing his best for the benefit of sentient beings, not for the sake of repeating the nature of time. Therefore, it is said 'at one time', otherwise it is to show that he dwells in other places. This shows that the disciples who follow the Blessed One should also dwell in the three excellent dwelling places, not stay like a lump of clay. Some say that 'at one time' is connected to the previous one, meaning that it only appears to myself for a moment. This is not necessarily the case, because he himself appears, he does not want to ask the retinue, but wants to ask what is said in the auspicious praise. In order to make everything perfect, place and time are the reason, the retinue is the root, just like the scope and manner of debate. If you say that, that's me.