Tibetan
ས་པས་ན། གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ། ཅང་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་བསྐུལ་བ་ནི་དཔྱོད་པའི་དཔྱང་ཐག་ལ་གདགས་པ་སྟེ། འདི་དགག་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་དོན་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གུས་པ་དང་རྣ་བ་གཏོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲིས་པའི་ལན་དུ་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་འདིའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་འདི་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ནི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩོལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་གཞི་དང༌། གནས་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ནི་གཞིའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ངག་འདི་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྗོད་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཚིག་གིས་སམ་ངག་གིས་ཤེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དཀའ་ཞིང་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང་དེ་སྣང་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་ ཟད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་གང་དུ་ཡང་གང་གི
Chinese
因此，由于大象与佛法相符，大象指的是薄伽梵或有知者。 激励它，就是将它置于审视的缰绳上。 驳斥这一点，是为了激发对下面要讲的内容的兴趣， 以及产生恭敬和倾听等。 因此，为了理解佛的本体，进行审视，即“文殊菩萨”这个词是哪个词的别名？也就是要说的东西是什么的同义词？ 作为问题的回答，尊者舍利弗之子说：“我”这个词是哪个词的别名？ 对此，他说：“我”这个词是无生之词的别名。 “我”这个事物是不存在的。 就像这样，“我”这个事物的少许也是不存在的，即使不存在，也是完全被假立的。 尊者舍利弗之子，就像那样等等，通过显示“我”与此相同，来显示特殊的理由。 再次，就像这样，佛这个词是等等。 就像这样，这个“就像这样”就用另一种方式概括了佛这个词是没有实体的。 并且，“又”这个词，是因为是“另一种方式”这个词的意思。 基础指的是事物。 就像这样，努力和事物，以及基础和处所及完全救护都是基础的词语。 “无基础的词的别名”指的是没有事物之词的别名。 就像这样，说“佛”这个词，并不是指称事物的说法。 在这里，作为理由，佛这个词是难以用语言理解的等等。 就像这样，用语言或言语难以理解和领会，而且不容易，不能向他人展示，直到不能展示为止。 这里的意图是这样的： 语言完全产生的分别念，以及语言和它所显现的耳朵的意识，以及之后产生的分别念，这四者仅仅是自证， 因为仅此而已。 从自身之外的任何地方的任何
English
Therefore, because the great elephant is in accordance with the Dharma, the great elephant refers to the Bhagavan or the knower. To urge it on is to place it on the reins of scrutiny. To refute this is to generate interest in the meaning to be explained below, and to generate respect and listening, etc. Therefore, in order to understand the essence of the Buddha, to examine, that is, the word "Manjushri Buddha," what word is it a synonym for? That is, what is the synonym for what is to be said? As an answer to the question, the venerable Sharadvatiputra said, "The word 'I,' what word is it a synonym for?" To this, he said, "The word 'I' is a synonym for the unborn word." The entity of "I" does not exist. Like this, even a little of the entity of "I" does not exist, and even if it does not exist, it is completely imputed. Venerable Sharadvatiputra, just like that, etc., by showing that "I" is the same as this, to show the special reason. Again, like this, the word Buddha is, etc. Like this, this "like this" summarizes in another way that the word Buddha is without entity. And, the word "again," because it is the meaning of the word "another way." The basis refers to things. Like this, effort and things, and the basis and place and complete protection are all words for basis. "A synonym for a word without basis" refers to a synonym for a word without things. Like this, saying the word "Buddha" is not a statement referring to things. Here, as a reason, the word Buddha is difficult to understand with language, etc. Like this, it is difficult and not easy to understand and comprehend with language or speech, and it cannot be shown to others, up to the point of not being able to show it. The intention here is this: The conceptualization that completely arises from language, and the consciousness of the ear that perceives language and its appearance, and the conceptualization that arises later, these four are merely self-awareness, because that is all. From anything anywhere other than oneself
Tibetan
་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་གིས་ནི་འགལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སླ་བར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་སྒྲ་དང་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདི་ལ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ན། ཟླ་བ་གཉིས་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གྲུབ་པ་ལས། དོན་འདི་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་འདིར་གཞུང་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚིག་ཀྱང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་རབ་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་འདི་ནི་ཚིག་གོ་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པར་དཀའ་སྟེ། མི་ནུས་ཏེ། འདི་དང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གཏོགས་པའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་སྣང་བ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་ཐ་དད་པར་བསྟན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་མེད་ན་དེ་ལས་འོངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་འགག་སྟེ་འགག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ དང་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ཟད་པ་དང་འཇིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེ་འམ། འདུས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་མ་འབྲེལ་བ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔར་ནི་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དོན་ལ་ངག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚིག་དབྱེར་མེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཚིག་མེད་པ་སྟེ་བཙུན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ཚིག་འདིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཚིག་དབྱེར་མེད་པ་ཚིག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཚིག་གི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིག་གིས་ཐོག་དུ་མི་ཕེབས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་གློ་བུར་བ་མིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། སྐབས་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཙུན་བ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོལ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་དྲན་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཚོལ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་པས་བདག་བཙལ་བར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཕྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་གི་དེ་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ། ཚིག་གི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། ཆོས་གང་ལྟར་ཡང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཅི་ཡང་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་སྒྲོགས་པ་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་གཞིའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་ནི་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུ
Chinese
无论如何也没有关系。因此，如果语言不能理解矛盾，那么为什么用语言容易理解“佛”呢？“佛”只是一个近似的表达，因为所有的法都不能轻易地用语言理解。对于那些背离了事物真实本性的智慧的孩童们来说，仅仅是对理解声音和意义以及理解的特征产生错误的自豪感而已，就像有眼翳的人看到两个月亮，并认为自己理解了两个月亮并能理解它们一样。我已经从不可言说的成就中，详细地阐述了这个道理，因为担心篇幅过长，所以在这里不再赘述。尊敬的夏拉德瓦蒂之子啊，即使语言在所有传承中都清晰且非常明显，但要确定和分析“这就是语言”也是困难的，因为不可能，因为这与属于分别念自性的语言没有任何联系，并且因为明显的事物不是理解的原因。更不用说“佛”了，这句话表明“佛”这个词与语言非常遥远和不同，因为它是一种个人的觉知，因此不是他者的领域。在这里，还有其他的论证，尊敬的夏拉德瓦蒂之子啊，“佛”这个词是哪个词的别名？等等。任何没有真实成立的事物，如果没有那个原因，就不可能从中产生。因此，它是非生的，因为任何没有来自任何地方的事物，都不可能像乾闼婆城一样产生。如果不是非生的，又怎么会灭亡呢？因为灭亡之前是生。所谓与任何法都不相应，是指与生、住、增、变、衰、灭中的任何一个，或者与聚集不相应且不相关的，都可以被认为是它的别名。之前已经表明语言中没有事物。现在为了表明意义中没有语言，这里没有任何与语言无分别的。
English
There is no connection whatsoever. Therefore, if language cannot understand contradictions, then why is it easy to understand "Buddha" through language? "Buddha" is just an approximation, as not all dharmas can be easily understood through language. For children with minds turned away from the true nature of things, it is merely a matter of falsely priding themselves on understanding sounds and meanings, and the characteristics of understanding, just as those with cataracts see two moons and think they understand and can understand the two moons. I have already extensively established this point from the accomplishment of the inexpressible, so I will not elaborate further here for fear of prolixity. Venerable Sharadvatiputra, even though language is clear and very distinct in all lineages, it is difficult to ascertain and analyze "this is language," because it is impossible, because it has no connection with language that belongs to the nature of conceptualization, and because what is distinct is not the cause of understanding. What need is there to mention "Buddha"? This statement shows that the word "Buddha" is very distant and different from language, because it is a personal awareness and therefore not the object of others. Here, there are other arguments as well, Venerable Sharadvatiputra, what is the epithet of the word "Buddha"? etc. Anything that is not truly established cannot arise from it if that cause is absent. Therefore, it is unborn, because anything that has not come from anywhere cannot arise like a Gandharva city. If it is not unborn, how can it cease? Because birth precedes cessation. What is said to be incompatible with any dharma refers to any one of birth, duration, increase, change, decay, and destruction, or that which is incompatible and unrelated to aggregation, can be considered its epithet. Previously, it was shown that there is no thing in language. Now, in order to show that there is no language in meaning, there is nothing here that is undifferentiated from language.
Chinese
谓于彼无言说，即是比丘。世尊佛陀于此，无有能以此言说领悟、通达其义，而能宣说之差别。无有言说差别，亦无丝毫言说之总相。是故说为无言说。于此无有言说之自相与共相，故以言说不能触及世尊，不可言说者，名之为佛之假名，乃是虚妄安立。此段应作总结。何谓此段？即是见如来。因此说，比丘舍利弗之子欲寻如来，欲以见、忆念、言说等寻觅追随，故应寻我。其义稍后阐明。此二者有何关联？何故如是说？因此，比丘舍利弗之子，所谓我，乃是佛之假名等语。我如虚空之花，本无实有，而世尊佛陀则非如此。若谓如何以我为佛之假名？因此说，如我之极度空无，不可得见，如是佛亦极度空无，不可得见。此乃显示，我因非有，故极度不可得见。佛亦因未生，故非真有，不可得见，不可言说。如是我，乃是言说之因。无论何法，凡言说不可及，不可言说者，如是佛亦无论何法，凡言说不可及。为总结言说之境与了知之境皆非，故凡无所言说、无所宣说者，即名为佛。为显示非了知之境，故说我之基础假名不易了知等语。
English
It is said that the one without words is called a monk. For this Buddha, the Bhagavan, there is no distinction in speaking words that can realize and understand the meaning through these words. There is no distinction of words, and there is not even a slight general characteristic of words. Therefore, it is said to be without words. Since there is no self-characteristic or common characteristic of words in this, the Bhagavan cannot be reached by words, and the one who cannot be spoken of is called a Buddha, which is a false name, a false establishment. This section should be concluded. What is this section? It is seeing the Tathagata. Therefore, it is said that the son of the monk Sharadvati wants to seek the Tathagata, and wants to seek and follow with seeing, remembering, and speaking, so he should seek me. The meaning will be clarified later. What is the connection between these two? Why is it said like this? Therefore, the son of the monk Sharadvati, the so-called self, is the false name of the Buddha, and so on. I am like a flower in the sky, fundamentally non-existent, but the Buddha, the Bhagavan, is not like that. If you ask how I am considered the false name of the Buddha? Therefore, it is said that just as I am extremely empty and cannot be seen, so too is the Buddha extremely empty and cannot be seen. This shows that because I am non-existent, I am extremely invisible. Because the Buddha is unborn, he is not truly existent, invisible, and unspeakable. Like me, it is the cause of speech. Whatever dharma, whatever speech cannot reach, whatever cannot be spoken, so too the Buddha, whatever dharma, whatever speech cannot reach. To conclude that both the realm of speech and the realm of knowledge are not, therefore, whatever is unspoken and unproclaimed is called Buddha. To show that it is not the realm of knowledge, it is said that the basic false name of I is not easy to know, and so on.