Tibetan
་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལྷག་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་མདོར་བསྟན་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། གཞན་ལས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འབྱོར་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཅི་འདྲ་བར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་འདྲི་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་དྲིས་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་མི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་འགྲོ་བས་ནས་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བདུན་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མི་སློབ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མཐོང་བ་མ་མཆིས་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་བདག་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ནས། འདི་ལྟར་མང་དུ་ཡང་མི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་ལྟར་ཞེས་མི་འབྱུང་གི་བར་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཉུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དུལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བས་དུལ་བ་འམ་དགེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པས་དུལ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་དུལ་བའོ། །མང་ཉུང་གི་ཚད་དང༌། དུལ་བ་དང་མ་དུལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དྲིས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆ་དང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ མཐོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་དེའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཡང་བསལ་བའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འམ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གླང་པོ་ཆེ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོ་ཐོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་འབེབས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བདེ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་འབེབས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཀླུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྐུལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པས་ན་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་ཞིང་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བ་ལ་ཡང་བརྩོན་པ་མི་འཕྲོག
Chinese
是结尾词。这些是为了更加明确地指出凡夫的法，如“不会特别执着”等等，是为了详细阐述之前简要说明的内容，并且为了彻底消除对有法者的分别念，因此（佛）问道：“文殊，你看到我的这些圆满的声闻了吗？”并问道：“你看到那些随他听闻而行，并且获得最殊胜的心解脱的人了吗？”（文殊）回答说：“世尊，我看到了。”“你如何、以什么方式看到？”这是询问见到的方式，即询问见到的方式是什么。（文殊）详细地说：“世尊，我如何才能不把他们看作凡夫呢？”从各自行进来说，是凡夫。有学是指从入流果到阿罗汉果之间的七种，因为有需要学习之处。无学是指阿罗汉，因为学习已经圆满。心想：对于凡夫、有学和学习圆满者，因为无法确定唯一的自性，并且除此之外也没有产生其他，所以没有见到他们。所谓“没有见到，也不是没有见到，而是那样见到”，是指没有分别念地见到，是结尾词。“那样”这个词要和每一个词语搭配。没有任何可见之物，并且不执着于我，那样才是见到。像这样消除对自性的分别念之后，从“像这样也不见到多”等等开始，是为了消除对数量的分别念和对差别的分别念。所谓“像这样”是指“因为什么”的意思。有些文字中没有“像这样”，而是“直到”，那是为了显示见到的方式。所谓“多”是指凡夫。所谓“少”是指有学和无学。所谓“调伏”是指远离不善而调伏，或者因为善的差别而调伏。与此相反的是未调伏。直到不见到多少的数量，以及调伏和未调伏的差别为止。各自
English
is a concluding word. These are to more clearly point out the dharmas of ordinary beings, such as "not particularly clinging," etc., in order to elaborate on the previously briefly stated content, and in order to completely eliminate the conceptualization of entities, therefore (the Buddha) asked, "Manjushri, do you see these perfect Shravakas of mine?" and asked, "Do you see those who follow what they have heard from others and attain the most excellent liberation of mind?" (Manjushri) replied, "World Honored One, I see them." "How, in what way, do you see?" This is asking about the way of seeing, that is, asking what the way of seeing is. (Manjushri) said in detail, "World Honored One, how can I not see them as ordinary beings?" From the perspective of each going separately, they are ordinary beings. A trainee refers to the seven types from stream-enterer to arhat, because there is something to be learned. A non-trainee refers to an arhat, because the learning is complete. The thought arose: For ordinary beings, trainees, and those who have completed learning, because it is impossible to determine a single self-nature, and because nothing else has arisen apart from that, therefore they have not been seen. The so-called "not seen, nor not seen, but seen in that way" refers to seeing without conceptualization, and is a concluding word. The word "that way" should be paired with each word. There is nothing visible, and there is no clinging to self, that is seeing. Having eliminated the conceptualization of self-nature in this way, starting from "in this way, not seeing much either," etc., it is to eliminate the conceptualization of quantity and the conceptualization of difference. The so-called "in this way" means "because of what." In some texts, there is no "in this way," but rather "until," which is to show the way of seeing. The so-called "much" refers to ordinary beings. The so-called "few" refers to trainees and non-trainees. The so-called "tamed" refers to being tamed by being separated from non-virtue, or being tamed by the difference of virtue. The opposite of this is untamed. It goes up to not seeing the quantity of much and few, and the difference between tamed and untamed. Each
Chinese
顯示了聲聞的眷屬後，詢問了菩薩的眷屬。文殊菩薩說：尊者舍利弗之子，名為菩薩的法等也這樣說了。菩薩們的修持分為四種，即盔甲、入、聚、定入的相。其中，以盔甲為例，就修持而言，因為此處有菩薩的意念，所以無論如何也看不到被稱為菩薩的事物。如果觀察任何一位菩薩的法，都是不可得的，直到這句話為止。因此，凡是為了菩提而如實趣入的，同樣，凡是行於其聚的，以及凡是現證菩提並決定給予的法，無論如何也無法如實見到，因此我見到了如實圓滿的佛陀乘。為了遣除對如來的分別念，問道：文殊，你如何看待如來釋迦牟尼佛或其他佛？尊者舍利弗之子說：大象，放下吧等等。大象是龍王、大海等等，它們是使莊稼和果實豐收的原因，能平息乾渴的痛苦，降下甘露的味道，是獨一無二的原因。世尊也能斷除對有和享樂的貪愛，成為天王等安樂之因，使善妙的莊稼豐收，降下法的甘露味道，是獨一無二的原因，因為與此法相符，所以稱為大龍。放下吧，就是不要催促。如來是指在所化眾生的心中顯現如來身，因為說了那個本身就是如來性，所以是能確定教導者本身特性的詞義，因為會生起精勤和救度等增上意樂，並且喜悅也不會奪走精進。
English
After showing the retinue of the Shravakas, he asked about the retinue of the Bodhisattvas. Manjushri said: Venerable Sharadvatiputra, the Dharma called Bodhisattva, etc., was spoken. The practice of the Bodhisattvas is of four kinds, namely, the characteristics of armor, entering, gathering, and definitely entering. Among them, taking armor as an example, in terms of practice, because there is the thought of a Bodhisattva here, the so-called Bodhisattva is not seen in any way. If one looks at the Dharma of any Bodhisattva, it is imperceptible, until that statement. Therefore, whoever has truly entered for the sake of enlightenment, and likewise, whoever practices in that assembly, and whoever manifestly attains enlightenment and definitely gives, the Dharma, the entity, is not truly seen in any way, so I see the vehicle of the perfectly enlightened Buddha. In order to dispel the conceptualization of the Tathagata, he asked: Manjushri, how do you see the Tathagata Shakyamuni Buddha or other Buddhas? Venerable Sharadvatiputra said: Elephant, put it down, etc. The elephant is the Naga King, the ocean, etc., which are the cause of abundant crops and fruits, pacifying the suffering of thirst, and pouring down the taste of nectar, which is a unique cause. The Bhagavan also cuts off the craving for existence and enjoyment, becomes the cause of happiness for the Lord of the Gods, etc., makes the virtuous crops abundant, and pours down the taste of the nectar of Dharma, which is a unique cause, and because it is in accordance with this Dharma, it is called the Great Dragon. Put it down means do not urge. The Tathagata refers to the appearance of the Tathagata's body in the minds of the beings to be tamed, because it is said that that itself is the Tathagata-nature, so it is the meaning of the word that can determine the characteristics of the teacher himself, because the superior intention of striving and saving, etc., arises, and joy does not take away diligence.