Tibetan
ཉེ་བར་བསམས་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བར་འོངས་པ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་རྒོད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ས་ཕྱོགས་དྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། སྤྲུལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱེར་བས་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བར་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་བསལ་བ་དང༌། དུག་རབ་ཏུ་ཞི་བས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གསོ་བ་དང༌། མིག་གི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བས་ལྟ་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསལ་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པའོ། །ད་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་ནི་ཆབ་གང་གི་ནང་དུ་སྩལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་ཁ་དོག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རིགས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་དབྱེ་བས་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་དང་ རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཞལ་བར་བྱའི་དོན་ལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་མཚོན་པའི་དོན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དང་འདྲ་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཆུང་བ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཉམ་པས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཕྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་ལ་ཇི་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་པོ་ཏི་ཁ་ཅིག་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་པོ་ཏི་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་ཡང་དག་པའི་འདོད་པས་བཏགས་པའོ། །གནས་འདི་ལ་ཡང་འདི་རིམ་པ་འདིས་འབྲེལ་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེས་བརྗོད་པས་སོ། །སྔར་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པས་མཆོད་གནས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ དག་པར་བརྟེན་པས་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དཔེའི་དོན་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འདིར་དཔེ་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་པ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ཙམ་གྱི་དོན་ནི་ནོར་བུའི་དཔེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་མཆོད་གནས་ཀྱི་མཆོད་པར་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་དོར་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆེན་མོ་རྣམས་གཞུང་འདི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་ལས་སྔར་འདོན་པ་སྟེ། འདིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སླར་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཚུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་རྒྱུ་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་དོན་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཆོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་བསྲེལ་དང༌། མཆོད་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་གྱི་གཏམ་ བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཉན་ཡོད་ན་བུད་མེད་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་སྨྱུང་བ་བྱས་པ་འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། མཆོག་གི་ངོ་བོ་དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ཡང་དག་པ་དེའི་གྲངས་སུ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ནས་དེའི་གཟུགས་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེས་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་འཁྱུད་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱེས་པ་གཞན་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱེ་མ་འདི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ནས་པོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་ཤི་བ་ཡང་བོར་བ་ཉིད་དེའི་ཕྱི་ནས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོ་རངས་འདྲ་བའི་མཚན་མོ་ལ་ཡང་འདི་རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ཁོ་ནར། དེ་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནང་ཉིད་དུ་བོར་འདོད་པ་གང་དུ་འདུག་ཅེས་རྐོ་བས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་དུ་ཤི་བ་པོ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་བ་ཡན་ལགས་ལས་བྲལ་བའི་དེའི་སོར་མོ་གཅིག་བླངས་ནས་གསེར་མགར་གྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་ཉོས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སྔར་མ་མཐོང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་གསེར་ཞེས་སོར་མོས་བླངས་ནས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་བྱིན་པ་དེས་ཀྱང་གསེར་འཚོང་བའི་སྐྱེས་པ་བོས་ནས་གཏམ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དྲུང་ན་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་ནས་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསེར་གྱི་ལུས་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ངོ་མཚར་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་འདིའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་ཤེས་པར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་པའི་གན་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དྲིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས
Chinese
通过亲近思维，魔等前来；断除蛇等的忿怒；断除贪欲和愚痴；使显现之义明确；极度寂静的温暖，消除掉举、骄慢、我慢等；以地处温暖，对善法生起欢喜；驱逐毒害等，遣除欲寻衅滋事的异教徒；通过极度寂静的毒，医治异教徒所持的非正法之欲；通过消除眼疾，消除见解之过患，生起正见。现在以所依的差别宣说如意宝的功德，即“在何水中施予”等。所谓“自己的”，是指所依不同而不同，因为它的颜色随所有所依的差别而变化。为了显示这一点，即“如果它”等。这表示以根性、特别的意乐之差别，调伏对象声闻、缘觉、菩萨，以及帝释天、转轮王等的果位的差别如实产生。现在，尊者阿难陀因为如意宝是天物，难以获得，为了表示对于可以衡量之义也难以获得，而进行提问，即“又是什么”等。所谓“天之中”，这表示如同天界一般，在菩萨的相续中，极其清净的智慧波罗蜜多和一切智智所真实产生。所谓“对于赡部洲的人们也是”，这表示如同人界一般，在声闻等的相续中，它的功德微小。因此，对于声闻等的舍利，也应以与之相应的方式进行供养。现在，涅槃也以同样的理由被说成是对如来身像的供养，即“即使取出它”等。所谓“成为容器”，是指在此之后如何
English
Through close thought, demons and the like come; cutting off the anger of snakes and the like; cutting off desire and ignorance; making the meaning of manifestation clear; the warmth of extreme tranquility eliminates agitation, pride, arrogance, etc.; with the warmth of the place, joy arises towards virtue; driving away poisons, etc., dispelling the heretics who want to find fault; through the extremely tranquil poison, healing the desires of non-virtuous dharma held by the heretics; through eliminating eye diseases, eliminating the faults of view, generating right view. Now, the qualities of the wish-fulfilling jewel are explained by the difference of the support, such as "in what water is it given." The so-called "own" means different because the supports are different, because its color changes according to the differences of all supports. To show this, such as "if it." This indicates that the differences in the fruits of the trainees, such as the Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and also Indra, the Universal Monarch, etc., arise truthfully due to the differences in disposition and special intention. Now, the Venerable Ananda asks, because the wish-fulfilling jewel is a divine object and difficult to obtain, in order to indicate that it is also difficult to obtain for the meaning that can be measured, such as "and what else." The so-called "among the gods" indicates that, like the heavenly realm, the extremely pure Prajnaparamita and Omniscient Wisdom truly arise in the continuum of the Bodhisattva. The so-called "also for the people of Jambudvipa" indicates that, like the human realm, its qualities are small in the continuum of the Hearers, etc. Therefore, the relics of the Hearers, etc., should also be offered in a manner that is in accordance with them. Now, Nirvana is also said to be an offering to the body of the Tathagata for the same reason, such as "even if it is taken out." The so-called "becoming a vessel" refers to how after this
Chinese
因为是从般若波罗蜜多中产生，所以应当供养。然而，世尊啊，有些读诵者认为对如来身进行供养是“获得供养”，这是在一些经书中看到的。然而，因为在以前的经书中没有看到过，所以这是与现观相结合的正确的意愿所命名的。在这个地方，这也是以这个次第相联系的意义，因为用珍宝的比喻来描述大乘经典。以前就说过，在十方世界的所有的佛陀的十二部经教导了供养处的般若波罗蜜多，这与教导是相同的，因为在经部等教法中，世尊母必定会出现。同样，依靠国王，就像国王一样产生供养，就像般若波罗蜜多产生一样，是对如来身进行供养。对此，比喻的意义已经说明了。在这里，对于第一个比喻，就像通过般若波罗蜜多的力量，经部等教法应当被供养一样，舍利等也是因为它的力量。比喻的意义不是珍宝的比喻的自性，然而，就像从珍宝的自性大者中产生如意宝一样，从世尊母和一切智智的自性大者中，如来身应当被供养。同样，对于第二个比喻，从法身的力量中，对供养处的供养与自性的意义不相同，在大乘经典的论述中，也看到了世尊母在这里舍弃了一切，这不是颠倒的。因此，大乘经典应该比珍宝的比喻更早地念诵，而不是在此之后说。现在，为了再次宣扬帝释天对世尊母的极度供养，即使是充满恒河沙数世界的如来身，也要受持般若波罗蜜多。对此，所说的原因是世尊
English
Because it arises from the Prajñāpāramitā, it should be offered. However, O Bhagavan, some reciters consider offering to the bodies of the Tathāgatas as "obtaining offerings," which is seen in some scriptures. However, since it has not been seen in previous scriptures, it is named by the correct intention combined with Abhisamaya. In this place, this is also the meaning related in this order, because the Mahāyāna scriptures are described with the metaphor of jewels. It has been said before that the twelve scriptures of all the Buddhas in the ten directions teach the Prajñāpāramitā of the place of offering, which is the same as teaching, because the Bhagavati-mother will definitely appear in the teachings of the Sutras, etc. Similarly, relying on the king, offering arises like the king, just as the Prajñāpāramitā arises, it is offering to the bodies of the Tathāgatas. Regarding this, the meaning of the metaphor has been explained. Here, for the first metaphor, just as through the power of the Prajñāpāramitā, the teachings of the Sutras, etc., should be offered, relics, etc., are also because of its power. The meaning of the metaphor is not the nature of the metaphor of jewels, however, just as a wish-fulfilling jewel arises from the great nature of jewels, from the great nature of the Bhagavati-mother and the omniscient wisdom, the bodies of the Tathāgatas should be offered. Similarly, for the second metaphor, from the power of the Dharmakāya, the offering to the place of offering is not the same as the meaning of nature, in the discourses of the Mahāyāna scriptures, it is also seen that the Bhagavati-mother has abandoned everything here, this is not inverted. Therefore, the Mahāyāna scriptures should be recited earlier than the metaphor of jewels, and not said after this. Now, in order to proclaim again Indra's extreme offering to the Bhagavati-mother, even the bodies of the Tathāgatas filling worlds as numerous as the sands of the Ganges, one should uphold the Prajñāpāramitā. Regarding this, the reason stated is the Bhagavan.
Chinese
因此称为“ེ་བས་ན་”。这里也因为显示了原因，所以显示了供养薄伽梵母等有许多福德，这些并非陈述意义的本质，而是显示了胜义谛。如是，供养如来身所生的福德，与供养薄伽梵母的福德相比，显示了极其隐蔽的另一种福德。关于供养舍利和佛塔的福德差别，论师们讲述了金身的故事。 例如，在舍卫城，一位妇女的丈夫斋戒时，她变得贪恋。从那时起，她被真实地称为最殊胜的少女，她迷恋于她的容貌和青春，来到了她的家中。她也以嬉戏等方式，渴望拥抱她，但却错过了时机。后来，她因惊恐和痛苦而受制于人，被其他男人看见了。她说：“哎呀，把她带到墓地埋了吧！”他们也照做了，埋葬了死者。之后，她七次来到她的家中。后来，在一个黎明般的夜晚，她独自在家中，挖掘着，心想：“想要埋葬的地方在哪里呢？”当她挖掘时，她看见了死者变成了阎浮提河的金身，她惊奇不已，砍下她的一根手指，带到金匠那里。他买了它，说：“这是我从未见过的像宝石一样的金子。”他用手指取了金子，献给了光明王。国王也叫来了卖金子的男人，得到了确切的消息，然后去了那个地方。看见金身后，他说：“哎呀，具有不可思议智慧的人，善业成熟圆满，她做了什么业呢？”他想知道，于是来到了薄伽梵释迦牟尼佛住在胜利王子园林的地方，询问了业的成熟。然后
English
Therefore, it is called "ེ་བས་ན་". Here, too, because the cause is shown, it is shown that there is much merit in offering to the Bhagavan Mother, etc. These are not the essence of stating the meaning, but rather showing the ultimate truth. Thus, compared to the merit arising from offering to the body of the Tathagata, it shows another merit that is extremely hidden in the merit of offering to the Bhagavan Mother. Regarding the difference in merit between offering to relics and stupas, the teachers tell the story of the golden body. For example, in Shravasti, when a woman's husband fasted, she became attached. From then on, she was truly called the most excellent maiden, and she was fascinated by her appearance and youth, and came to her house. She also, in ways such as playing, desired to embrace her, but missed the opportunity. Later, she was controlled by others due to fear and suffering, and was seen by other men. She said, "Alas, take her to the cemetery and bury her!" They also did as she said, and buried the dead. After that, she went to her house seven times. Later, on a dawn-like night, she was alone in her house, digging, thinking, "Where is the place I want to bury?" As she dug, she saw the dead person transformed into a Jambudvipa River golden body. She was amazed, cut off one of her fingers, and took it to the goldsmith. He bought it, saying, "This is gold like a jewel that I have never seen before." He took the gold with his finger and offered it to King Light. The king also called the man who sold the gold, got the exact information, and then went to that place. Seeing the golden body, he said, "Alas, a person with incredible wisdom, whose virtuous deeds are fully matured, what deeds did she do?" He wanted to know, so he came to the place where the Bhagavan Shakyamuni Buddha was staying in the Victory Prince's Garden, and inquired about the maturation of karma. Then